佛學漫談

天親菩薩於《淨土論》中結國土之莊嚴云：

「示現如來自身利益大功德力成就，利益他功德成就故。」

而示一一相，皆機法一體之旨。

（《往生論註》解釋此示現自利利他者云：

　『彰彼淨土功德無量，非唯十七種也。夫須彌之入芥子，毛孔之納大海。

　　豈山海之神乎，毛芥之力乎。能神之耳。

　　是故十七種雖曰利他，自利之義，炳然可知。』

　極樂世界是清淨無為的涅槃境界，是佛的境界，並非眾生思量可知的。

　華嚴宗把法界分為四種：事法界，理法界，理事無礙法界，事事無礙法界。

　代表對世界不同層次的認識，凡夫的境界是在事法界。

　事法界：一切眾生色、心諸法各有差別，故名事法界，為現象世界。

　　　　　一切有生、有滅、有差別的事物現象，無論是精神上的，還是物質上的。

　　　　　全統攝於事法界中。　

　理法界：指一切眾生的色、心等法，雖然有所差別，但是其體性上相同。

　　　　　同一理，故名理法界，即無差別性的宇宙真理。

　　　　　是所說的真如、實相、佛性、法性等。

　理事無礙法界：實相的理體由事而顯出，然而一切事物，各有千差萬別。

　　　　　這些差別全由理所顯而成，理、事交融，互為所依之緣而無所障礙。

　　　　　故名理事無礙法界。換句話說，事法界有差別性，理法界無差別性。

　　　　　有差別性是假的虛幻的，而無差別是真的實相，然而真、假相即相入，

　　　　　圓融無礙，不可互離，稱為理事無礙法界。

　事事無礙法界：說一切有分齊的事法，表面上看，雖然有差別，

　　　　　然而從一心所顯，這一個角度來看，則性質為一，故能稱性通融，

　　　　　一多相即，重重無盡，故名事事無礙法界。

　　　　　也就是說，雖然一切事物多是假的，是心所現的產物。

　　　　　那麼所謂的大、小、高、矮等差別就毫無意義，可以隨心所欲，

　　　　　事事圓融，無盡無窮。此法界唯有佛能達。

　所以說須彌山那麼大，太陽繞著須彌山，我們還找不到太陽所繞的須彌山。

　芥子很小，小到一把抓就成百成千粒，可見是很小。

　大海很大，我們人的毛髮很小，毛孔就更小了。

　這個大入小，小入大，表示所謂的大、小、高、矮等差別毫無意義。

　這是佛的境界，西方極樂世界是佛的境界，佛的報土。

　我們有幸蒙佛攝受，能生到這樣的一個世界，是榮幸，是佛的恩賜。

　阿彌陀佛把他自受用的境界，給我們受用、修行，是無上的榮耀。）

又云：

「三種成就者，願心莊嚴」

而示依正主伴，皆「若不生者不取正覺」之願心所成。

曇鸞大師於《往生論註》，就二十九種莊嚴之一一，明皆為眾生成就之趣。

於《讚彌陀偈》云：

「皆是法藏願力為」

（三種功德成就者：莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛功德成就及莊嚴菩薩功德成就。

　《往生論註》解釋云：

　『應知此三種莊嚴成就，由本四十八願等清淨願心之所莊嚴。

　　因淨故果淨，非無因、他因有也。』

　極樂世界的成就，要因於救度我等沉淪於六道的眾生。

　因為佛的慈悲，知道縱使我們知道修行，真要出三界，還是無能為力。

　故發大願，勉勵自己，成就西方極樂世界，將此淨果給我等受用。

　其因是完全的純淨，只為利益我等眾生，故所感的果也是極純淨的極樂世界。

　非無因而成就，也非為利己之因緣而成就，全為救度眾生而有。

　故因純淨，所致之果也純淨，我等應因此更知感恩　南無阿彌陀佛。）