佛學漫談

苦集滅道叫做四聖諦法。

含義是知苦、斷集、慕滅、修道。

這個話又是倒裝的。

因為有集才有苦，修道才能滅。

人生是苦，真實不虛，就稱為苦諦。

一切可以招引苦果的種種惡因，例如無明，愛見等煩惱叫做集諦。

一切苦惱永遠消滅叫滅諦。

一切聖道（道即道路與方法）修了能滅除苦惱的叫做道諦。

諦是真實不顛倒之義。

人道的八苦在「度一切苦厄」處，已經介紹過了。

八苦交煎，苦惱無邊。

所以首先是知苦，那麼我們應該怎麼辦呢？

苦這麼可怕，我們要消掉苦的因。

苦的因是煩惱、造業。

由於這些因就要受到苦果。

為除苦的因所以要斷集。

希望煩惱、造業種種惡因不出現於我們的心、身、口。

希望苦惱永滅，這就是滅諦。

怎樣才能滅苦。

修習三無漏學，六波羅密，八正道等等聖道，即是道諦。

（三無漏學，止息煩惱，得到解脫煩惱稱為無漏。

　解脫聖人附帶得六神通。

　神足通、他心通、天眼通、天耳通、宿命通及漏盡通。

　前五種神通一般天人等未得解脫都會有，只有漏盡通是聖流獨證。

　修習這些止息煩惱，得到解脫的學問叫無漏學。

　有三種無漏學：戒、定、慧，就持戒、禪定、智慧。

　借由戒生定，再由定發慧。

　由慧起修，分別來對治人的貪、瞋痴三毒。

　最終達到解脫煩惱，究竟涅槃。

　六波羅密，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度。

　　布施波羅密，印度語稱檀波羅密，以己財或法分布與他人名布，惙己惠人叫施。

　　　以行布施法，度生死海到涅槃彼岸，稱布施波羅密。

　　　布施法分為：財布施，法布施，無畏布施三種。

　　持戒波羅密，印度語稱ㄕ羅波羅密，攝心，防非止惡，不自放逸，稱之為戒。

　　忍辱波羅密，印度語稱羼提波羅蜜，粗善心名為忍辱。

　　　忍自己的煩惱不令生起叫忍。

　　　忍則妄想不生，煩惱不起，忍辱能令持戒具足。

　　精進波羅密，純而不雜名精，不退名進。

　　禪定波羅密，心清淨就是禪，不被境轉就是定。

　　　所講的是能出生死、能到佛地的禪波羅蜜。

　　　有異於生在禪天，未出生死輪迴的四禪八定。

　　　亦有異於二乘人的禪定，二乘人無大悲心，故不名禪波羅蜜。

　　　外道禪著了邪見，亦不能名禪波羅蜜。

　　般若波羅密，前五度如果沒有般若，不能稱為波羅密。

　　　令我們斷煩惱、了生死、成佛度眾生的，是般若波羅蜜。

　　　般若出生過去佛、現在佛、未來佛，所以般若是三世佛母。

　八正道，又稱八支正道，包括：

　正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

　正見，相對於妄想而立的，指的是正確的佛理知見。

　正思惟，又作正志，思惟包括，邪思惟、漏思惟、無漏思惟。

　　以正確的思惟，引導生如理如實的智慧。

　　離開世俗的錯悟分別，離開邪妄迷謬，而作佛教的純真的智慧思索。

　正語，又稱正言，純正淨善的語言，合乎佛法的言論。也就是不妄語、不慢語、不　

　　惡語、不謗語、不綺語、不暴語，遠離一切戲論。

　正業，又稱正行，正當的合乎佛教的活動、行為、工作。

　正命，正當的謀生手段，即按佛教的標準謀求衣食住行的必需品，遠離一切不正當

　　的職業。

　正精進，正確的努力，止惡修善、去惡從善，自覺努力。

　正念，指四念住，即隨念於身、受、心、法四種所緣。

　正定，有別於外道的禪定修證，而特別要求佛弟子對佛法要有堅定不疑的定見見　

　　諦。）

聲聞乘行人，厭苦乃斷一切苦因。

羨滅盡煩惱之樂而修道。

以此為法是即聲聞的法執。

大乘菩薩了知根本無無明。

也就沒有煩惱，也就沒有苦。

都是事相的顯現，都是夢中事。

醒來之後就沒有這些事。

當體全空，只是一心。

本來無苦無集，醒來就是，無道可修。

故曰：「無苦集滅道」。

阿羅漢修的四諦法也破了。

「無智」。

菩薩修行成佛，就是把八識轉成四智。

前五識轉成所作智，第六識意識成為妙觀察智。

如鏡照物，觀察得很清楚，但是沒有受影響，沒有分別，沒有痕跡。

第七是執我，末那識變為平等性智。

執我有自、有他就不平等。

自他都一樣，一切都同體，就轉為平等性智。

第八識變為大圓鏡智。

這也是個比喻，鏡子無所不照，一個又大又圓的鏡子。

我們的鏡子是平面的，只照一方，如果鏡子是大的圓球，就無所不照。

這個智慧無所不照，稱為大圓鏡智，成佛的智慧，所以佛就是把八識轉成四智。

這為什麼說無智？

就是說，轉識成智還是在你沒有成佛之前，修行道路上的事。

真正到釋迦牟尼佛成佛的時候是什麼呢？

就是這句話：一切眾生本具如來智慧德相。

不是還要你轉，你本來就具一切如來智慧。

成所作智、平等性智、妙觀察智、大圓鏡智，本自具足，不是你修持轉而得的。

所以「無智」。

又《破空論》說：「是故此心即三般若，三般若祇是一心。」

般若者，殊勝大智慧，只是一心，智如波，心如水，水上生波，全波是水，只是一心，故曰「無智」。