「蓋緣我等凡夫,心暗識劣事,於近習不能知遠大之域、幽微三境,才見非常之事便疑而不發信。」
因為我們凡夫心暗識劣。
束於近習。
就為這一生中近幾生中的習氣所束縛住了。
比如,剛講完《金剛經》。
可人家要是罵你一句,你馬上就動火了。
這就是咱們的習氣。
《金剛經》講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」
人家罵你,可你要這樣想:
誰罵我了?
哪有人罵我呀!
他罵的是誰呀?
黃念祖?
沒有黃念祖他罵誰呀!
這不就解決了嗎!
可對此,一般說起來容易做起來難。
人家罵你,你馬上火氣就來了。
這是無明習氣造成的。
因為有這個習氣,所以不知道自心的遠大。
其實,自心的心量、自心的智慧和十方諸佛相等。
而我們這一念是殊勝功德不可思的!
不是其他功德所能比的。
「才見非常之事,便疑而不敢信。」
稍微有一點點的不如意,於是就不信了。
那麼應該怎麼辦呢?
「所以凡夫只當確尊佛言。」
所以我們應該確確實實地聽佛的話。
《阿彌陀經》告訴我們:
「有世界名為極樂,其中有佛號阿彌陀……」
叫我們信、叫我們念、叫我們發願。
咱們就照佛說的做。
「佛以大慈悲心大智慧心說誠實語絕無虛誑。」
因為佛是大慈悲心哪。
能捨身飼虎、割肉喂鷹。
這樣慈悲,多劫以來都是這麼修行的。
而且是大智慧。
九十五種外道學遍了,超過一切學問。
佛的智慧是大智慧,說的是誠實語。
「佛是真語者、實語者、如語者、不異語者、不妄語者」
真實不虛的話,沒有一點虛妄。
「佛言不信何方可信乎?」
佛的話你要不信,你還信什麼呢?
所以我們有時候,雖然道理不能懂,咱們只要能信就成。
有的道理很深,我們慢慢的才可以懂。
有的能懂,那就好極了,那麼我們先要信哪!
「所信佛言凡有二門,一信其理二信其事。」
信佛的話分成兩類:
第一是信他的理;第二是信他的事。
我們面對一切問題,它都有理、有事。
信他的理信什麼呢?
「信於理者,信我心便是淨土,我性便是彌陀也。」
信我心就是淨土,我性就是彌陀。
所以,密法就是,一旦修法他自己就證本尊了。
比如我修觀音,觀音就在修法……這就把這個理和事結合起來了。
所以我們也應該這麼信:
我心就是淨土,我的本性就是彌陀,這叫信理。
什麼是信事呢?