佛學漫談

我們底下就舉他的一則公案：

這個人叫法達，從七歲就出家，他一輩子念《法華經》，念了三千遍《法華經》。

《法華經》很厚的，有七卷，他念了三千遍。

那麼六祖就問他：「你念《法華經》，法華是以什麼為宗呢？」

同樣的，我們講《阿彌陀經》，一部《淨土資糧》就講了《阿彌陀經》的「宗」。

《阿彌陀經》的「宗」就是「信、願、持名」。

可見這個「宗」很重要，我們要研究什麼經，先要知道這個經的「宗」是什麼。

這個念《法華經》的人來，六祖就問他：「你念法華以什麼為宗呢？」

他就回答說：「弟子根器很愚、很鈍，從來我就是按著經文念，我不知道什麼叫宗。」

（有些修行人，能做到這樣還是很了不起的修行人了。）

那麼六祖就說：「我是不認識字的」

一個比丘尼也曾請教六祖《涅槃經》。

他也說：「好，你問吧，你念念給我聽，我不識字」。

那比丘尼說：「你不識字怎麼講」。

六祖當時說：「字我是不識，道理你只管問」。

所以證悟佛道可不是什麼搞學問的事，有學問更好，沒學問一樣。

六祖就是一個很好的例子。

有些人一有點學問就以為，我這個比別人強，其實不見得。

你有學問，很容易生所知障。

「你把經念念，我可以給你講」。

於是法達就高聲念，念到〈方便品〉時。

六祖說了：「好，不用念了」。

他就給法達講這個經是「以因緣出世為宗」。

佛為何因緣而出現於世？

佛為什麼到世間來？

也就是說：佛出世是因為一個大事因緣，而不是一個普通的事。

是一個大事、大因緣。

釋迦牟尼佛到這個世界成佛了，給我們說法四十九年，最後給我們說《法華經》，說明一個大事因緣。

什麼大事因緣呢？

就是開佛的知見。

就是把佛的所知、佛的所見讓眾生都知道。 

所以這個《法華經》就是「開佛知見，示佛知見，令眾生悟佛知見、入佛知見」。

這個法達念了三千遍，他還始終不知道什麼叫「宗」。

他還沒有念完，六祖就給他開示了，而且開示得非常好：

人心不思本源空寂，離卻邪見，即一大事因緣。

內外不迷，即離兩邊。

外迷著相，內迷著空，於相離空，於空離相，即是內外不迷。

悟此法，一念心開，出現於世。心開何物？開佛知見。

在世間的，教外的人容易迷於著有相，執迷於世間種種身色、貨利的繁榮相；教內的人則迷於著空。

我要空，放下一切。其實不用空呀！

見色聞聲你只管見色聞聲好了，離相就完了嗎！

用不著你空，用不著你躲著。

那麼於相就要離相，於空就要離空，所以「空異空」。