佛學漫談

第五種是「中觀見」。講「中觀見」，順道提一下，在西藏活佛上師們所謂的顯教，是指中觀見以下的見，就是到前面唯識見的地方，才稱為顯教。

不是什麼華嚴、法華、天台，通通是顯教，就不如密宗，就低了些，這也是常常引起矛盾誤會的地方。

所以華嚴宗、天台宗、禪宗、淨土宗，密宗也很重視，不是那麼低的，沒有這個看法，顯教是指中觀見以下的見。

而現在我們把在漢地的佛教，通通稱作顯教，把喇嘛的就叫做密宗。所以對於名詞解釋不一樣，聽到這句話，就生出許多的誤會。

就說密宗輕視漢地的佛教，其實不是這個含義，是指中觀見以下的見。

同時中觀見也是西藏黃教的根本。

中觀見已經很殊勝了，一直到大圓滿見，甚至前面的唯識見，都是龍樹菩薩建立的。

佛法劃分為十宗，除了小乘的俱舍宗、成實宗之外，其他八個宗派的祖師都是龍樹菩薩，所以在古代是不怎麼分的。

中國唐朝的唐密，以及日本的東密，都是龍樹菩薩傳下來的，也是禪宗傳衣缽的祖師。《華嚴經》以及《楞嚴經》是龍樹菩薩從龍宮請出來的，這是一位很特殊的大菩薩。

當時的佛法也是很不行，是馬鳴、龍樹這二位大菩薩出世才把佛法中興起來的。

「中觀見」也稱為無生見，知一切法無自性。

一切法都是不生、不滅、不斷、不常、不來、不去、不一、不異，這叫做「八不」。

包括藏識所現的影像，以及唯識的見，世間法的、出世間法的一切一切都沒有自性，都是不生、不滅、不斷、不常、不來、不去、不一、不異的。

「唯識見」則認為這是實的，依此而修，一點點轉變。

「不生不滅」，六祖開悟所說的「何其自性，本無生滅。」你有個開始，從這裡開始生出來了。法本自無生，它沒有一個開始，怎麼會生出這樣一個「開始」的一切一切，不大好懂，這一點最不好理解的。所以斷無明，最後還要破一分生相無明。

「無始」是我們語言這麼說的，從哪裡開始有，好像有個生處。既然是無始，它的始處不可得，最初開始生的時間也不可得，哪生還可得嗎？

生也就不可得了。所以無生，也就無滅。我們就不講長生不老，一切本就無生。不是生因之所生，不是有什麼造成的。

佛境從本以來就是清淨、具足的。不是用什麼機緣而生，套什麼因緣而生的，是無生的。所以佛法證無生法忍，無生故無滅。

生，也就是一個起點，事實上起點也不可得，一個圓形的東西，你說是起點，走一圈又回來了。

起點不可得，起點就是生處，起點不可得，不就無生。

「不斷不常」，我們阿賴耶識就是不斷不常，斷常是邪見、外道見。

阿賴耶識是怎麼樣？相似相續，相像而繼續。不斷不常的道理就在這裡，一個東西它不是固定不變的，它只是相似而已，它不是常。

譬如電影，上一片與下一片的膠片，相似而已。阿賴耶識它老在變，有東西來，它又多一點；這一剎那跟前一剎那相似，這一生跟那一生相似。

增加一些東西，或修行拔除掉一些種子，全是相似，既然是相似，它就不是常，就不落入常見。

它是相續，譬如電影它一片一片老接著，就不斷了。

所以阿賴耶識就不斷不常；既然阿賴耶識不斷不常，那它所顯現的相也就不斷不常。

「不來不去」，沒什麼來，也沒什麼去。「如來」是什麼？「無所從來，亦無所去，故名如來。」

如來從哪裡來？要到哪裡去？自心遍一切處。從哪兒到哪兒去？

從自心到自心。從北京到華盛頓，北京是我自心，華盛頓也是我自心，從自心到自心，何來何去？

那貪瞋癡煩惱，怎麼個大圓滿見？貢嘎上師教我們看，不要看它的過失，看它從哪裡來，去到哪裡。

找來處不可得，找去處也不可得。

既然來處不可得，去處也不可得，來無所來，去無所去，它也就是如來。

所以說煩惱轉菩提，我說不用轉了，煩惱即菩提，這是最好轉的方法，最殊勝的轉，這就轉過來了。所以它是不來不去，遍一切處！

「不一不異」，為什麼有釋迦牟尼佛、阿彌陀佛種種的佛，它不是一個。

但是一切佛的法身沒有分別，所以是「不異」，不是一也不是異。

所以依照「八不」─不生、不滅、不斷、不常、不來、不去、不一、不異，唯識所現的影像，世出世間的一切法，它都沒有固定的自性。

這樣慢慢觀察，就破除外道、小乘、唯識的見，顯現出諸法本來不生，不生就不滅。

依此「八不」，諸法本不生來修證而成佛，它的好處是什麼呢？

就是不用轉捨轉得。比較直接了，不用一層一層轉換，一步比一步殊勝。

無生見，知一切法本無生。所以無生的功德很大，無生就無滅，一切都無來無去，少了對待，一切都平等了。

一和異本來是兩件事，現在都沒有，不就都平等；不來不去，把這一切分別都消除。