佛學漫談

第十一段

遇有一文不通之輩念佛，驚嚇之曰：（汝信誓願不思議念佛，或信名號不思議耶？）又不為之解說二種不思議之詳細意義，而令其疑惑。此事務必留心分辨清楚。彌陀依誓願之不思議，創制易持易稱之名號，又有（迎取稱此名字者）之約束。因此，相信（任由彌陀大悲大願之不思議救度，則可出離生死），而心想（念佛乃如來意圖）則毫無自己意謀挾雜，故亦本願相應，得以往生真實報土。既已相信此乃誓願不思議意旨，則名號不思議亦已具足，誓願、名號之不思議同一，更無所異矣。夾雜自己意謀，以為善惡有別，助障往生，則是不信誓願不思議。居於己意之念佛，乃自力之行，實乃不信名號不思議者也。雖然不信仍能往生邊地、懈慢、疑城、胎宮等地，再依果遂之願，遂生報土，此乃名號不思議力，亦即誓願不思議，故二者一也。

第十二段

不學經釋之輩，往生不定之說，其義實不足言。開說真實他力意旨之諸多聖教均言，信本願而念佛則能成佛，其他何種學問為往生所要哉？於此理尚有疑惑之人，應多事學問以知本願旨意。讀學經釋而不知聖教本意者最為可悲。名號乃為不知經釋梗概之人易稱，故稱易行。以學問為旨者聖道門也，是名難行。證文曰：（誤求學問，住於名聞利養之人，順次往生，實有疑問。）時下專修念佛之人與聖道門之人，迭起法論，為（我宗勝，他宗劣）而爭，法敵因之而出，誹謗隨之而生，豈非自謗也？設諸門相率揶揄（念佛乃為無能之人，其宗淺卑）如此亦更不與爭，心平氣和答以（我等皆係下根凡夫，不通一文者，但聞：信則得救故而信之。於上根之人此宗固卑，為我等則此法最上。縱有其他殊勝教法，奈何我等器量不及，總難實踐。人我皆離生死，方為諸佛本意，幸莫妨礙。）不慍不怒，則誰與為仇？證文曰：（諍論之處諸煩惱興，智者遠離）。聖人亦云：（佛說此法有信之眾生，有謗之眾生）。我既信而有人謗，則知（佛說乃真），應思（往生愈益定矣）。若無人謗，反而應作（有人信何無人謗？）之疑。此說並非定要人謗，佛之豫示信謗，為防因謗而疑也。

今世有否其人，為學旨在問答止謗？學文在於知如來本意，知悲願廣大宗旨，遇到懷有（卑劣之身如何往生）之疑者，則應說以本願旨趣，無善惡淨穢，方合學之本義。對順應本願念佛之人而言：（為學方得往生）使起驚慌，乃法之魔障，佛之怨敵，自己既缺他力信心又欲迷惑他人者也。違背先師教旨，豈可無懼，宜謹慎也。