佛學漫談

法談時默不作聲，是因為沒有信。而心裡如果在琢磨應該要怎麼講，才比較巧妙，

那麼這是在找不是自己的東西來講。

開心時，自然會表現出開心的樣子。是冷，就說冷；是熱，就說熱。

法談時都不開口，那是因為沒有信。

而我們說粗心大意、漏掉了什麼，這是有信之後才說的。

像這種情況，常常參加同朋的法談，一起讚嘆佛法，就不會漏掉關鍵的法義了。

信、信心是真實的心，是阿彌陀佛，「於不可思議，兆載永劫，積植菩薩，無量德行。」

直接說，就是阿彌陀佛為救度眾生，以兆載永劫，積植菩薩德本，也就是真實、無相法。

要知道，佛淨土非是眾生所能及，非是大菩薩與佛願力相應，方能往生此淨土。

在深知眾生無力得往生，阿彌陀佛為眾生，成就往生之法，也就是三心，就是信心。

阿彌陀佛以此信心，賜與眾生，為往生之相應法，也就是往生的憑藉，信即得往生。

眾生只要領納佛所賜的此「信心」，即得往生，如此信知，即是安心，即是成就往生。

就是這樣，所以蓮如上人，怕我們不能體解，還去東湊西湊的，特別的強調：

而心裡如果在琢磨應該要怎麼講，才比較巧妙，那麼這是在找不是自己的東西來講。

是佛所賜的「信心」，不是眾生自己積功累德所成就的，而是不假修行即得成就的。

佛所賜的「信心」，就是一，而且每一位領受的行者都一樣，都是不二的，這才對。

不是自己用盡心力，積功累德，努力讀書，精心研製而成的，這是很可憐，又徒勞無功。

所以蓮如上人特別強調，那種琢磨推敲，費盡心力，有如寫文章，如作詩詞的雕琢，

所得的結果，不適合，那不是佛所賜的信心，應該要特別的避免，不用鑽牛角尖。

就用《歎異鈔》的總結，親鸞聖人在法然上人門下，和同修所辯的信心，說：

「善信之信心，與法然聖人之信心同一。」而法然聖人解讀說：

「此源空之信心是如來所賜之信心，善信房之信心亦是如來所賜之信心，

如是故全然同一也。異我信心之人，則不能往生如與源空將往生之淨土。」

就是放心的講，把你的體解講出來，不加任何的修飾，和同修互動，放軟心去聽聽，

你和其他同修不同處，大家互相討論，不用怕，不需害羞，這是後生一大事，不可輕乎。

那裝面子，為了和大家齊，或者高於大家，而認真的研讀經典，只為了炫耀，是可憐的！

你把經典背起來，對每一件事，都能夠引經據典的，詳加解釋給人聽，本來是件好事。

但是如果，只為了表現，而沒有實際融入自己的生活中，佛的信心未能領納，這是罪！

這是你自己對不起你自己，這是你給你自己上了枷鎖，你自己給自己入罪，太可憐了！

要放下，為了後生一大事，唯一就是放下，領納佛所賜的信心，如《信心銘》所說：

不用求真，惟須息見；二見不住，慎莫追尋。纔有是非，紛然失心。

為什麼說不用求真，乃是因為眾生用去求真的那個見，是意識心所生起的見，是虛妄的。

意識心，第六識心，是分別執著的虛妄心，所以三祖僧懺說，息了見就是，不分別。

也就是《楞嚴經》所主張的「捨識用根」，就是《心經》所說的「照見」，沒有識的見。

放下分別執著的意識，不外求，那麼您就可以找到、領納佛所賜的信心，從沒離棄。

放下自力的虛妄心，知道自己的能力，佛的願力常在，所謂「家珍自足」，應如是知。

仏法談合のとき物を申さぬは、信のなきゆゑなり。

わが心にたくみ案じて申すべきやうに思へり。よそなる物をたづねいだすやうなり。

心にうれしきこ とはそのままなるものなり。

寒なれば寒、熱なれば熱と、そのまま心のとほりをいふなり。

仏法の座敷にて物を申さぬことは、不信のゆゑなり。

また油断といふことも信のうへのことなるべし。

細々同行に寄合ひ讃嘆申さば、油断はあるまじきのよしに候ふ。