佛學漫談

憑信之後，稱名報恩之行，勿怠忽退轉。

不要以為心裡有覺得念佛很尊貴、有知道佛恩就好了，口稱名號隨意就可以。

這樣的想法，大錯特錯。因為，自然而然的念佛，是由佛智所催動，

會以口稱名號的方式顯現出來，這是表達感恩的自然舉動。

有恩必報，所以說「受之點滴，報之湧泉。」這是一種形容的報恩，沒有人真正做到。

但是，受恩忘恩，所謂的忘恩負義，好像處處可見，似乎是，拿人家的應該，也不用還。

俗話說「寧可和有智慧的人對罵，也不願意和愚痴者想處。」和有智慧者對罵都會得利。

這裡所說的有智慧者，不是聰明人，聰明人是佛所說的世智聰辯，是佛所說的難度的人。

聰明人一向自認高人一等，樣樣都比別人強，所以樣樣都要佔便宜，也要占上風。

這種人比愚癡者更不如，更難以接觸，愚癡者可能是搞不清楚而胡來，他不然是故意的。

和聰明人不同的是，有智慧的人他是不會隨便和人鬥嘴的，會陪這你鬥嘴，順便開導你。

在感佛恩上、報佛恩上，有智慧的人、行者，當領納了佛恩當下，知道佛恩深重，

這深重的佛恩，不是講講念念可以的，更不是說做些善行，就這樣打發了佛恩，不是的。

講說是報恩，真實的心中，是稟明阿彌陀佛，我一切聽任您的安排，如此而已。

而這一切任憑佛願力，就是心知肚明，知道自己無力，這是智慧使然，而全聽佛遣。

知道一切都是佛願所成就的，一絲一毫都沒有我著力之處，也不須我，我只是領納即得。

甚至念佛，都是佛悲愍我，來看我，來護念我，而才讓佛名號，出於我的口稱念也。

所以當稱念佛名號時，不是我好有智慧能念佛，是我好榮幸得佛所救度，是佛恩無限！

知道自己是無力的，而且能深刻的如此認知，這是智慧，也是由智慧所生的勇氣。

有智慧的念佛行者，當會終生念佛，並不是因為要積功累德，也不是為了求佛的度脫。

因為「即得往生」，所以不存在還要求佛來度的心，只因佛恩浩大，佛恩難報還思報。

知恩報恩，這是人應當做的，何況是一位有智慧的行者、佛子，所以報恩之念佛是必然。

所以說「佛恩難報還思報」，但是知道無以為報，只能時時刻刻銘記在心，不敢或忘。

蓮如上人說：「稱名報恩之行，勿怠忽退轉。」本來就是這樣，如孝子的奉尊親。

念佛是念佛恩，猶如孝子的奉事父母，早晚請安，有事外出，必先稟明父母，然後出門。

念佛名號是念佛恩德，猶如幼子念母，無時無刻，依慰著慈母，不肯或離，如是念佛。

有些聰明人，一聽到佛名號，聽說佛名號具足佛功德，所謂名以招德，這那可以不念佛。

聰明人有一個共同處，就是事事要衡量利益得失，講究報酬率，做任何事情都要計較。

算的總是要對自己有利的，馬上得到利益的，看得到的，還是在貪瞋癡上打轉。

而忽略了佛同體大悲的救度，而所成就的是「即得往生」的真實利益，是非常可憐者。

在佛恩上，就會是可知可不知，為了讓大家知道，他也知道知恩圖報，所以會說佛恩。

想想我們，釋尊在《大般涅槃經》很清楚的告知，釋尊已經度盡一切眾生，有緣眾生。

經說：眾生有兩種，一者有緣眾生，二者一闡提。釋尊所度盡者即是有緣眾生。

留下來的，沒有為釋尊所度者，即都是「一闡提」，所謂地獄必定的斷佛種生之機。

「一闡提」是諸佛都不度的惡機，唯有阿彌陀佛的大願可救度，這一點應當銘記在心。

所以當念佛時，當深知佛恩的救度，使得我這地獄必定的惡機，得以免此極苦而得出離。

這怎可以用大恩來形容，這是縱使粉身碎骨，都應當感戴的佛恩，不敢分秒或忘之大恩。

就是因為我惡，佛知道我無力出離，所以用兆載永劫的修持，成就了救度我的願力。

就是因為我一無是處，佛常護念我，如何得知，佛名號自然從我口稱念而出。

不是我能念佛，是佛的護念，佛在念我，所以佛的名號得從我口稱念出。南無阿彌陀佛。