善導和尚為框正教義,從事《觀經》之解釋,著成《觀經四帖疏》,
光宣真宗教義,使往生之一路豁然開通。
對於《攝論》所稱,《觀經》所稱下品下生者,
實不得往生,
善導和尚於《玄義分》特別標明,說:
今此《觀經》中,十聲稱佛,即有十願十行具足。
又對《攝論》此說法說:
攝論所示實然,唯願無行者無往生之理,唯願未行說即時往生者,
對一類之機之方便而已,其實願時與往生時者是別時。
今《觀經》下品下生者異此。
何者,念念稱名有願行具足之義故,以願行具足之《觀經》之佛說,
與對唯願無行之別時意之佛說,同視者,至大之謬見也。
攝論宗又稱法性宗,屬於瑜伽唯識,奉無著《攝大乘論》為根本,
這是一個典型的以自己宗派的見解,來解讀他宗的教義的一個範例。
唯識在天台判教是屬於通教,藏通別圓,淨土法門是屬圓教。
等於以中小學程度的人,去批評博士後學者的著作,不倫不類。
淨土法門行者,之所以得往生,因為具足願行故,
攝論所示者,都屬自力行人,唯願無行,故無往生之力。
這一類之機,唯願未行,若是對他們說即時往生,當然是方便之說,
其願時與往生時是別時。
當知,
稱佛之聲,標具有願行。
所以善導和尚解說六字名號說:
云何具足:言南無者,即是歸命,亦是發願迴向之義。
言阿彌陀佛者,即是其行。
以斯義故,必得往生。
念佛行者,就是要如是的信,才是真信,才是具足往生之願行。
《觀經》下品下生的惡機行者,
必得往生,
當知,南無就是歸命,故應知,歸命之處,已具足願行。
所以當稱念南無阿彌陀佛時,即是歸命於阿彌陀佛之時,此為歸命,
故善導和尚解釋六字名號釋為,歸命之處,具足願行。
而不說,
六字名號之建立者,是在於信託之處,成具足願行之義。
即是說,眾生之領受者,不待於口業稱名,仰信「法體成就之願行」
實現「機法一體義」,此為當然也。
故,「信」之一念領受之「願行」,全體流出之時,
即了解「信心領受之願行」,即成為「稱之願行」之義也。