佛學漫談

問曰。願行之義有何差別。

三明不論唯行不生。先問願行差別分齊。

然願在意，行通三業，若斯差別不足論耳。

然今此問別有其由。

向答中言欲往生者，要須願行具足可生。

此明願行相伏得生，其相伏功均等無差故。

發問云，其功既等，唯願若不生，唯行亦應爾，願行之義有何差別。

今論但明唯願不生，不論唯行不生義耶。（向答中，言今此論中但言發願，

不論有行，此乃但明唯願不生，不論唯行不生之義。）

人謂直問願行差別作異議者，皆未可耳。

答曰。如經中說。但有其行行即孤亦無所至。

但有其願願即虛亦無所至。

答中先明唯願唯行但不生義。

經說者，重笠云：不局一經總指諸經。

諸經要集十引大論云：『唯解無行，解則便虛，唯行無解，行則便虛，

要具解行方到彼岸。』

餘如楷定傳通記所議。

初三句明唯行不生，次三句明唯願不生。

孤單獨也。

願能導行，行能持願，願行相扶方得往生。

若隨闕一則不得生，猶如單輪無所至運。

（真發願必定會念佛，所以說願能導行。真心發願往生，必定會念佛。

　在念佛中才能察覺你是不是真的有發願往生心，念念中才能知道願心如何。

　當發願往生後，佛即知之，這一點我們不用懷疑，更不用擔心。

　以後的事，我們要做的事是念佛感佛恩，因為已蒙佛救度的原因。

　善導大師說上至盡形壽，下至十念稱佛名。

　當知願心已發，雖然念佛不多，但佛願不虛發故，往生必定。

　法然上人在其文鈔《登山狀》有這樣的一段話：

　『彼釋雄俊者，七次還俗之惡人也，命終之後，獄卒帶至閻王之庭，

　　閻王責言：「南閻浮提第一之惡人，七次還俗之雄俊，今果來乎！」

　　雄俊高聲呼曰：「我在生時，見《觀無量壽經》言：

　　『五逆罪人，稱念阿彌陀佛名號十聲，往生極樂。』

　　我雖七次還俗，於今未犯五逆；我雖善根薄少，念佛超過十聲。

　　雄俊若墮地獄者，三世諸佛墮妄語之罪！」

　　閻王據理，立傾其玉冠而拜之；彌陀依願，則使乘金蓮而迎之。　　　

　　何況非七次還俗乎？何況一生念佛乎？

　　「男女貴賤，不簡行住坐臥，不論時處諸緣，修之不難；

　　乃至臨終，願求往生，得其便宜，不如念佛。」源信先德之言誠哉！』

　佛制，男性出家可以七次往還，就是三次出家三次還俗，再可以出家一次。

　這最後一次出家後，就不可以再還俗，三加三再加一共七次。

　釋雄俊七次出家再還俗，已經打破了出家戒律，所以是罪在地獄。

　閻羅王早在地獄等他，要好好的治他的罪，因為在閻王的眼中，是惡人。

　閻王是信因果的，知道如是因如是果，就要定他的罪。

　一聽，信念佛得生，憑佛願力故，知釋雄俊已非自己轄中之罪犯。

　而且是定生極樂世界的聖流，所以立刻下座而拜之。

　阿彌陀佛依願即來接引，即回極樂世界。

　淨土法門是一門極簡易的法門，聽信佛語，奉行道德即行。

　沒有花招，不須要特別找時間，隨時隨地都可以成就。

　阿彌陀佛發願要度眾生，只要眾生願意接受佛的救度，起願生心即是。

　念一句南無阿彌陀佛，即是歸命願生阿彌陀佛，願接受佛的救度。

　如此起願生心想，佛即知道，佛成就的至心即賜語行者，即成就往生。

　行者於往生之事，只要信入即可，就是如此的簡易，這是應信的。

　很多人於此無法信入，因為久習聖道故，認為自己無功不能有成。

　所以佛說易往而無人，這裡我們應起戒心，應深信佛語，不可自誤。）