佛學漫談

此處至少有二種見解潛在著：

其一、釋尊不是偶然出現來世間，又隨己意去說彌陀的本願，

　其實是暗示著「隨順彌陀願力」之必然表現。

　彌陀的第十七願立誓由十方世界無量諸佛來褒讚其名號——救度的聖號。

　因這誓願已成就，所以華光出佛示現在一切世界去宣說這聖號；

　而大聖釋尊是其華光出佛中的一佛，是十方世界無量諸佛中的一佛，

　既是無量壽佛中的佛，即一佛統括在一切佛之中；

　被統括在一切佛之中的一佛即表示負有宣說名號、流布願海的先天使命。

　因此將釋尊一佛釋做諸佛，即以一切諸佛而釋的所在，

　就是表示與十方無量諸佛同現於第十七願的誓約。

　（楞伽經云：十方諸剎土，眾生菩薩中，

　　所有法報身，化身及變化，皆從無量壽，極樂界中出。）

其二、即表示釋迦一佛與一切三世諸佛所證平等，

　且又表示著宗教真理的普遍性。

　另一方面，或有對比著《法華經》的五佛開顯之處，

　就是說《法華經》真實的妙法是由三世諸佛（三佛）與十方諸佛（一佛）

　與釋迦牟尼佛（一佛）共五佛來開顯的意思；

　對比於此，則《大無量壽經》當不止於釋迦佛一佛的獨自性，

　可說是光闡三世十方諸佛的普遍性。

這樣來表示一佛即一切佛，一切佛即一佛，是一多自在、廣略相入的關係，

所以才將如來解釋做諸佛的，這樣大聖釋尊與三世十方諸佛之關係即可以領會。

其次欲斷定釋迦一代之教說，但為欲說彌陀的本願之時，

當要指出釋迦與彌陀之關係：

（一）二尊對立。

（二）二尊的統攝。

（三）二尊的分化。

二尊的對立是什麼呢？

就是對彌陀如來與大聖釋迦，若以個個的對立去觀察時，則二尊所說各別，

就是釋迦之教是聖道教，彌陀之教是淨土教，這樣顯然分別著二尊二教。

在此教門之別，則淨土真宗是仰信勝過釋迦教化的彌陀本願之宗教。

淨土真宗是釋迦所說的宗教外之宗教，是八萬四千法門以外的法門。

因此淨土真宗被人稱做「門餘之大道」。

雖超越釋迦教，然而亦是以釋迦教做背景而信仰著彌陀佛教說的。

《正像末和讚》說：

「釋迦如來之隱滅　已經二千有餘年

　正像二時是已終　如來遺弟當悲泣。」

「釋迦教法雖尚在　無有有情可修故

　真實修行得悟者　說於末法無一人。」

「於正像末之三時　已弘彌陀之本願

　像季末法之此世　諸善隱入於龍宮。」

凡一切佛經可說如大聖釋尊的自畫像。

《華嚴經》是表示釋尊的內證。

《阿含經》是表示釋尊的言行。

《法華經》是表示其久遠的面目。

《涅槃經》是宣說其法身之不滅。

而不得不捨其聖道的真宗，同時超越釋迦教而歸入貫徹正像末三時之彌陀的本願；

因此親鸞聖人對此釋迦與彌陀二尊二教的對立，斷行著取捨而敬信彌陀一佛。