卻說,自信正直相承於善導、法然兩聖人所宣說之「念佛往生」之親鸞聖人。
教示「信心正因」之時,門外之人斥為異計,宗內之徒彼此之間亦有慊忌。
而密密苦於解說,如在此所引之釋文,示「安心決定」,亦有間隔之感。
(《指月錄》講二祖阿難和初祖大迦葉的對話:
『者一日問迦葉曰。師兄,世尊傳金縷袈裟外,別傳個甚麼。
迦葉召阿難,阿難應諾。
迦葉曰,倒卻門前剎竿著。』
世人總是在追求,佛、祖師把一切都無私的全盤傳受給大家。
大家總認為還有,就是信心,就是佛賜的信心,不須造作。
大家總認為不足,排斥為異端。
所以大迦葉尊者,傳佛心印的祖師,斥阿難尊者,倒卻門前剎竿著。
門庭前面的旗桿倒了,為什麼?因為生了邪見。)
此等謬見,究竟職由不領會「念佛為本」之教義也。
本鈔以下所說機法一體之名號者,是「稱我名號」之名號。
而了解以名號所具機法一體之意義,在口稱者,即言如實修行,此是本願之乃至十念。
如此念佛願往生者,是善導、法然兩大師之念佛往生也。
換言之,完成「眾生往生」之「正覺」,完成「正覺」之「六字名號」。
知此「六字之名義」,而如實修行,謂稱名也。
然,「如實稱名」者,與「機法一體之名號」隨順相應之相。
即是仰信乘托佛願攝受之貌也。
故雖同是稱名,深信佛力自決得生,毫無顧疑之念,安住於攝取光中。
歡喜湧於內,稱名發於外,一聲不為少,千聲不為多,聲聲相續唯感謝佛恩。
名「如實修行」,是從「如實信」而發之修行故也。
(《末燈鈔》云:
『須知,淨土真實信心之人,此身雖是卑賤不淨造惡之身,
心已與如來相等故,有時亦云如來相等。』
信心並非眾生分別心所攝,分別性是論理的知識,不是信心。
信心是不可思議的,是他力的,是超計謀的,與因果業報無關。
信心不在有念無念的界限之內,所以,信心又稱為一心。
所說的一心,是絕對的一心,絕對,就沒有相對待的。
所以說:信心定時,往生亦定。
所說的『往生定』,就是『其心已在極樂世界』。)
雖勉力聲聲連注願往生,時起妄念為怖臨終,時勵精進為期來迎。
一進一退,或強或弱,恃心深聲多,危心淺聲少,不安疑懼之念常往來心頭。
心底絕無慰安者,名之「不如實修行」,是「無如實信」之修行故也。
(禪宗漢地第三祖僧璨著《信心銘》云:
『至道無難。惟嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。 乃至,
一種不通。兩處失功。遣有沒有。從空背空。
多言多慮。轉不相應。絕言絕慮。無處不通。』
人就是處處挑,事事嫌,總是認為得不到的才是最珍貴的。
累生累劫的輪迴受苦,就因為沒辦法建立信心。
所以三祖說:至道無難,惟嫌揀擇。
就是佛要救度我們去他的世界,你只要答應就好。
其他一切,佛都已經安排好了,眾生還是會有疑問。
所以說:一種不通,兩處失功。這一疑,那裡都去不成。
只有隨業流轉,驢胎馬腹,各隨各的業。
所以又說:多言多慮,轉不相應,絕言絕慮,無處不通。
太多疑慮,因為束縛太多,就與佛不相應。)