佛學漫談

「在世教授四十二劫，時為諸天及世人民說經講道。有大國主名世饒王，聞佛說法，歡喜開解，尋發無上真正道意。棄國捐王，行作沙門，號曰法藏。」

那時世間自在王佛（如來）正在住世說法。

當時有一大國王名號世饒王，他治理國家國富民安，人民富足安康。

他聽見佛說法，就因開解佛義而非常歡喜。

於是，國王發起無上菩提心，並棄國捐王，出家作沙門。

作了沙門後，取法號為「法藏」。

我們常稱的這位「法藏比丘」就是阿彌陀佛。

在世間王佛那裏發了心，出家了以後，他便

「修菩薩道，高才勇哲，與世超異；信解明記，悉皆第一。……發廣大願 。」

他的修行超於世間，一切都是第一。

他就發起了大願，就願自己完全學習佛。

願得到佛的智慧、佛的戒定、佛的清淨……總之，能跟佛一樣去救度一切眾生。

「我發無上，正覺之心，願佛為我，廣宣經法。所當修行，攝取佛國，清淨莊嚴，無量妙土。令我於世，速成正覺，拔諸生死，勤苦之本。」

一旦自己證得無上智慧，如佛一樣的清淨，如佛一樣的普度眾生。

就願自己有一個廣大的處所，就像杜甫的詩中所言:

「願得廣廈千萬間」一樣，當然，法藏的這個願要比得廣廈千萬間大得多！

他願有一個極樂世界，殊勝的國土，讓輪迴於六道諸趣的眾生。

不僅僅是含識（思想意識）上得歡顏，而且還要讓六趣中的一切處於苦惱中的眾生，都到我這裏來。

都生我佛剎，受到無上的安樂，清淨修行，最終成佛。

這個願就是後面所講到的「四十八大願」。

用現代話講，不過是「四十八願」的一個總原則。

於是世間王佛（如來）就把這二百一十億諸佛剎土，種種的佛國。

其中有的純粹是淨土，有的就像咱們這個娑婆世界差不多，也有的就是汙土。

因為只有三惡道，所有的國土都給法藏比丘看。

那就需要很長時間了，經過了千億歲，後來法藏比丘集這「四十八願」用了五個小劫的時間，經歷了千億歲。

之後他又到佛前向佛說，說什麼呢？

用現代的話講就是：通過這五小劫的時間的觀看與總結，我的願已經具體化了。

所謂具體化的願，就是下面所要講的「四十八願」。

我們都知道有「四十八願」，在沒講之前，我想談一個問題：

我剛從南方回來的時候，正趕上抗戰日本人投降，那時，就聽到有一些老居士們講：

「有個夏某人，他怎麼把這佛的四十八願改成了二十四願了？」

對此，梅光羲老居士曾在大經全集本（夏會本）的序中講到了這個問題。

大家對這個問題有大的誤解，其中有兩點錯解：

一、夏（蓮居）老並沒有放棄「四十八願」而改成「二十四願」。

其實早有古人就有放棄「四十八願」而改成「二十四願」的。

為什麼呢？

因為這部經有五種譯本，其中兩種譯本是「四十八願」；

另有一種譯本是「三十六願」；另還有兩種譯本是「二十四願」。

此外，有一部《後出阿彌陀佛偈經》也是「二十四願」。

因此，說有「二十四願」的經本共有三種。

對這些大家都少有所知，所以一聽說「二十四願」就認為是荒謬的。

而不知道「二十四願」出現於多種譯本中。

「四十八願」只出現於魏譯本和唐譯本中。

宋譯本是「三十六願」。

所以，在不研究不考證的情況下，有些人說話沒有根據，沒有調查就沒有發言權。

你沒有發言權而發言，那就要犯錯誤了。

所以，對「二十四願」大有疑議的人犯的就是這個錯誤！

六種譯本中，三本是「二十四願」；二種是「四十八願」；一種是「三十六願」。

再會集時如何來用呢？