佛學漫談

菩薩全名是菩提薩埵，華意是覺有情，也就是度眾生。

 經裏說：「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」

 經中說我應該滅度一切眾生，這是我們發的心，不但是有此心，而且要實踐要落實。

 「滅度一切眾生已」，眾生都滅度了，這個願已經成就了，可是怎麼樣呢？

 經中說：而是沒有一個眾生真實滅度了。

 這就很奇，要度一切眾生，而這些眾生已經得到了滅度，可是沒有一個眾生是真實滅度了。

 這就不是凡夫而是通達般若的菩薩度生的境界了。

 所有眾生皆令入無餘涅槃而滅度之。

 徹底都滅度了，為什麼又說，沒有一個眾生真實滅度了呢？

 這就因為釋迦牟尼佛得道的時候，第一句話：

 「一切眾生皆具如來智慧德相。」

 一切眾生本來就有如來的智慧德相啊。

 所以說，一切眾生本來都是佛啊。

 那麼，一切眾生本來是佛，他現在成了佛，他只是恢復了本來而已。

 他不是得到什麼，變成什麼，製造成了什麼，變換了什麼。

 他不增不減，只是恢復他的本來。

 那麼你這個度生的人做了什麼貢獻？

 他只是恢復他的本來嘛。

 再者，一切眾生既然同具如來智慧德相，也即是同具如來的法身。

 我與一切眾生既是同此法身，本來同體，一體之中，誰能度？

 誰是所度？

 所以說「無有一眾生實滅度者」。

 這也就是《金剛經》中重要的指示：三輪體空。

 內不見自己，外不見對方，中間不見所施之法、所施之物。

 外內與中間都無一物，稱為三輪體空。

 內是一方，外是一方，中間是一方，一般是內有我，外有人，中間有法有物，這三輪就不空。

 若是三輪體空，就是不見有能度眾生的我，沒有一個我，我在做事。

 內若無我，外也就沒有人啊。

 還有什麼中間？

 一切都本空啊。

 所以本來無一物。

 再例如：我布施了一萬美金，我把錢給某先生了，若是三輪體空，內就不見我，外不見有某先生，中間不見這一萬美金。

 雖然不見能施與受施之人，中也不見這一萬美金，但是這件事情還是做了。

 這就叫三輪體空啊。

 這就是很殊勝的。

 這樣的布施就可以稱為布施波羅蜜，就可以到彼岸。

 一般是我有一萬美金給他了，老記得自己做了很大的好事。

 我把一萬美金救濟了某個人，老記著他曾經得到我的一萬美金。

 你布施是布施了，他得了一萬塊錢，但不能稱為布施波羅蜜。

 兩者的差別就在這裏。並不是不布施，是要在布施時不住於相。

 有些人讀了《金剛經》之後，就一切都落於空。

 都是無為、無相、無我，都是無了，就跑到偏空的一邊去了。 

所以蕅益大師就寫了一篇《金剛經破空論》破這種偏見。

 所以終日度眾生，終日沒有度。

 終日度生終日無度。

 不是不度眾生，是度而無度，無度而度。

 我在度眾生，而沒有度眾生的相。

 我沒有度眾生的相，而終日終生都在度眾生。

 這樣度生與般若相契，就是波羅蜜。

 《金剛經》勸離四相：我相、人相、眾生相、壽者相。