所以只見到了「我空」，真正沒有「我相」了，但他證的是「有餘涅槃」，他證了「真諦」，就入了「大般涅槃」了，也就生不起莊嚴國土利樂有情的心了。
所以他雖是「無住」了，但不能「生心」呀！
所以，釋迦牟尼佛呵斥這些聲聞乘的菩薩為「焦芽敗種」。
其實，他們已經入聖流了，但就是因他們發不起「阿耨多羅三藐三菩提」心。
幽溪大師《般若融心論》指：
事度的菩薩「生心」但是他不能「無住」。
自有「無住」而不能「生心」，藏通二乘（緣覺與阿羅漢）。
自有「無住」非「生心」，「生心」非「無住」者，別教（天台宗判唯大乘之教為別教）地前（指登地以前十住十行十回向，地前三賢之位）。
只有登了地的菩薩，才真能做到：自有即無住而生心，即生心而無住，。
《金剛經》的殊勝，前面我們通過蕅益大師的《破空論》瞭解了：
雖是如此殊勝，但要知道這不是凡夫的境界；也不是阿羅漢的境界；也不是事度菩薩的境界；也不是三賢菩薩的境界，而是登地菩薩的境界！
雖然我們如此讚歎《金剛經》，大家是不是認為高不可攀呢？
剛才不是說過嗎，在我二十歲的時候就體會到，當你這麼單單純純地、老老實實地念這一句「南無阿彌陀佛」的時候，一句又一句，一句又一句……這時你心裏沒有想別的，所以，念佛的人應當萬緣放下，什麼功名富貴，什麼考級，什麼家庭糾紛……這一切都應當放下，你萬緣放下了，不就是「無所住」了嗎！
於是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」這一念聲聲不已，相續不斷，這不就是「而生其心」了嗎！
你的妄心畢竟還沒有斷滅，所以佛經告訴我們：以凡夫的生滅心要入諸法實相，唯有以念佛是最容易的。
佛開八萬四千法門，沒有一個法門是不好的。
但以我們這種生滅的妄心，就此水平要入諸法實相，那就只能是以持名才成，因為這種方法是最容易的！
所以，蕅益大師說這個念佛之法是「即事持達理持」，也就是說：你就這樣去事念，相信有阿彌陀佛，相信有極樂世界，這就是事持。
不想別的，就這麼念、就這樣持名號，再從這個事持便可達到理持，也就變成了實相念佛。
蕅益大師這樣的大德，他為什麼有這樣大的功德？
就是因為這一句的佛號，而暗合道妙的。
你雖然不懂得《金剛經》，但是在你念的時候，不知不覺中你就合乎了「無住生心」這個無上的道妙，也可說是妙道了！
蕅益大師說過：「行人信願持名，全攝佛功德成自功德。」
一個人能夠信願持名，便完全可以把佛的功德全攝成自己的功德，這種方法是最直接的。
所以，我們能從《金剛經》談淨土宗的《阿彌陀經》（即同《無量壽經》），就是全攝自己的功德！
我們雖然知道了《金剛經》有如此的殊勝，但還要知道這並非是我們的境界所能達到的！
那我們應該怎麼辦呢？
這個淨土法門所解決的就是這個問題。
