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直接說「聖人」,是不恭敬的稱法;說「此聖人」,不敬。

「開山」是簡稱,最好的稱法是「開山聖人」。

稱開山聖人為「聖人」,或是「此聖人」,都是不恭敬的稱法,這是蓮如上人的教導。

因為在世俗上,有很多的有所成就者,都被冠上聖人的稱號,如此稱呼讓人不知所云。

譬如稱儒家祖師孔夫子為聖人,如果不加以區分,會有不恭敬的感覺。

而現在的人,似乎喜歡給人家冠以尊貴的名號,可以稱為戴高帽,讓受者感覺飄飄然。

譬如說,動不動就是大師,要知道這是很危險的,在高帽子下,很容易受到大害。

在佛經佛說:「唯佛一人稱大師」,大師是佛的專稱,也就是成佛了才可以這樣自稱。

經上說,在某種情況下是犯戒的,說:「未證說證」,沒有成就該果位說已成就該果位。

「未證說證」是犯大戒,這是下阿鼻地獄的大戒,不可以輕忽,恭維人家卻送人下地獄。

被恭維的人要特別慎重的制止,不要因為一時的名聲,而遭永世的沉淪,要以此為戒。

還有,「和尚」是一個尊稱,是對你的親教師,就是能受你慧命的直接老師的尊稱。

不適每一個剃了光頭的都稱為「和尚」,和尚不一定是個出家人,是你的真善知識。

「法師」以法為師,以法師人稱為法師,就是者個人他在法上追求真理,又以此教化人。

淨土法門是釋尊親傳,如果依《佛說無量壽佛名號利益大事因緣經》,

此法是阿彌陀佛親自講述流通的,此經說:

彼久遠實成、法身常住、無量壽佛者,啟異人耶!今日世尊,我身是也。

法然上人深入佛經藏,體解佛意,傳承諸祖師之對淨土法門的論述,創淨土宗。

開山祖師歸入法然上人門下,弘揚淨土法門,然而上人門下徒眾,無法體解淨土宗,

各自以自己的理解,以自力行來解釋淨宗教意,有誤導大眾之疑慮,不得不加以糾正。

世智聰辯是學佛的最大障礙,也是最難加以糾正的,所以創立真宗,真實的淨土宗。

淨土真宗雖說立宗在淨土宗之後,源於淨土宗,但是有別於淨土宗,故稱開山祖師。

不只是對親鸞聖人要以開山祖師尊稱,對於我們將要回歸的西方淨土教主也應尊稱。

不應當直呼「阿彌陀佛」,應當在前面加上「南無」,是尊敬,也是告訴自己,

是我當歸依之佛,「南無」是歸命,而所歸命的佛,唯有「阿彌陀佛」,是故南無。

釋尊說法,都是因請而說,都是為了解救眾生,除眾生苦,是眾生的疑惑因請而說。

唯獨《佛說阿彌陀經》是佛不問自說,在講《大般涅槃經》期間,特別無問自說的。

當時釋尊說法已了,特別為了當來後是沉淪苦海的眾生而說,對智慧第一的舍利弗說。

這是臨終的特別叮囑,這是要有大智慧者才能體會的大法,所以特別附囑智慧第一者。

淨土法門稱為易行法門,但是又說是難信、極難信之法,為什麼,因為眾生疑心重。

佛法信為本,信而能入,疑而能生百害無一利益,這是應當警戒的,不可以不當心。

又,聖道門以六度萬行入,而六度中前五度如盲,以般若智慧為前導,般若波羅蜜多。

波羅蜜多到彼岸,由生死沉淪的此岸,因為智慧般若故,離此岸得生解脫的彼岸。

講的這些是聖道,是成聖之道,是難行、及難行的解脫道,不是我等凡夫之力能成就。

以我等具縛凡夫,處處攀緣,是是生疑,若果以此微妙之法,想成就解脫,是緣木求魚。

西方極樂世界教主阿彌陀佛,為渡眾生出離苦海故,發願成就我等解脫之智慧。

我等應信佛的救度,當「南無」的當下,即歸命成就往生智慧的「阿彌陀佛」。

如是恭敬稱念「南無阿彌陀佛」,即蒙佛攝取不捨,成就往生,「南無阿彌陀佛」。

ただ「聖人」と直に申せば、聊爾なり。「この聖人」と申すも、聊爾か。

「開山」とは、略しては申すべきかとのことに候ふ。

ただ「開山聖人」と申してよく候ふと[云々]。

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