佛學漫談

「言語和行為，兩者表現出來的會一致。要改變內心，不是一件容易的事。

要小心觀照自己的念頭。」

所謂「言行一致」，一個人的言行，都是由內心的需求，由內而外向外表達的行為。

那些所謂「言行不一致」，只是某些人，為達到某種目的，用不實的言語闡釋其想要，

那些的言行，是經由其內心加以扭曲，用來掩飾，以爭取他想要爭取的人群的認同而說。

這種人的說話，所謂「言不從心」，但是也不是不從心，而是從那為爭取想要的「心」。

是由「識心」，那個就是分別執著的「識心」，再左右著我們，我們的言語和行為。

本來是自然而然的世事，進入到我們的心裡，就會有好惡，有美醜，有喜歡不喜歡等。

就會執著於喜歡的，追求他所愛好的，因為有所喜惡，有所愛好，就會去追逐喜好的。

不管是自力的修行人，或是他力的信心行者，都要多加注意自己的心，不應當放縱。

這一點，在自力的修行人上，比較會去注意、注重，因為要攝心，要時時去觀照自己。

而他力的行人，就會比較沒有那麼注意，不是不重要，而是一直以來，都認為佛的救度。

如果真正能把心專注於佛的救度上，一心一向，無所旁心，這又是正途，不需要掛念。

怕的是，自認為已蒙佛的救度，所以往生已定，可以任意的去做為，而放縱自己。

這又是錯得太離譜了，不可以因為知道有佛的救度，就可以放任自己，不加以管束自己。

或是因此去追求於物欲上，這是很危險的，非常可能，你這一追求一放縱，不能自拔。

親鸞聖人因此告誡門人：「不可以因為有解藥而去吃毒藥。」這是不可以的應注意。

這是出於《歎異鈔》的的十三段，一開始說：仗持彌陀本願，為惡不懼，是謂本願誇，

不得往生，此乃懷疑本願，不知善惡宿業之談。乃至。

前有墮落邪見者，以為「佛願在乎救度惡人」故意造惡，云乃往生之業。

師聞狀致書戒曰：「莫因有藥服毒。」余意並非「惡障往生」。云云。

知道佛願的救度，就可以放縱自己，不去管好自己的心，因此而無止境的追求物慾。

這樣的心態，和知道佛願的救度，就故意去造惡，以此惡業說當蒙佛的救度，有何差別？

況且在這物欲橫流的時代，這心一放出去，一放縱自己，常常是收不回來的，要小心。

蓮如上人因此特別指出：「要小心觀照自己的念頭。」

不要因為知道有佛願力的救度，就可以放任自己，還是要留意，關注好自己的意念，

因為就在你不加注意的情況之下，一個喜愛，一個沉迷，一次一次的，會使你不能自拔。

那時候的你，想的是那個所迷的，說的也是，更會一直往那裏去發展，這會沒救的。

不要輕易的放縱自己，要時時的把心拉回來，拉回來放到佛的身邊，（好像有點自力）

但是把放縱的心拉回來，放在與佛同在上，用來感謝佛的救度，本來就是應該的。

能夠一心一向在佛的願力上，過著感念佛恩的生活，本來就是非常不容易的。

佛在《無量壽佛觀經》說：若念佛者，當知此人，則是人中分陀利華。

能夠如是的在佛恩之下，感念佛恩而生念佛之心者，極其希有，但是我們應當效法之。

所以蓮如上人教導我們：因為改變這個心不容易，所以要多加觀照自己的念頭。

隨時警醒自己，讓自己不太放縱自己，不太沉淪於物欲上，把心多放在佛恩之上。

在為達到獲信之前，多多管理自己的念頭，獲信之後，更應當，不然的話會對不起佛。