佛學漫談

「何謂理？了知一切事相不出一心是也。」

什麼是「理」？

對於這一問題，咱們學淨土的人往往對此有時理解得還顯不夠。

極樂世界的本體是什麼呢？

也就是說什麼是理呢？

就是「一切事相不出一心」啊！

這個「一心」，我們還能懂，指的是阿彌陀佛的心。

一切事相都是阿彌陀佛的心所顯現的。

這叫做「一心」。

但還要知道：

阿彌陀佛的心就是咱們每一位自己的心！

否則，那不就是多心了嗎。

是「一心」呀！

所以，心、佛、眾生三無差別。

也同樣是我們每位行人的自心之所顯現的。

所以，心淨則土淨。

你的心淨才生淨土。

你的心穢則生穢土。

實在講：心和土並不是兩件事！

連科學家都懂得了這一點。

咱們凡夫總是把那個物質看成是真實的。

卻不知道大科學家愛因斯坦已然認識到：

物質是人類的錯覺。

也就是說，沒有什麼叫物質。

可見大科學家都在說「色即是空，空即是色」了。

所以就是「一心」。

事相皆是「一心」所顯現的。

知道「一心」的顯現。

那麼事和理，我們就要圓融起來看了。

「雖曰唯心淨土，而不妨有極樂世界，以世界即一心之所現也。」

雖然說是「唯心淨土」。

但是並不是說極樂世界不存在。

因為這個極樂世界的存在。

也是因為一心的變現的結果。

「雖曰本性彌陀，而不妨有極樂教主，以教主即本性之所成也。」

彌陀是我們每個人的本性、每個人的自性。

但是，也許還有人不相信。

雖然只是「本性彌陀」。

但你要相信「十萬國土外有一個極樂世界，其中有佛號阿彌陀」。

雖然是一心。

但確實有一個極樂世界、有佛號阿彌陀。

這兩者之間是沒有矛盾、沒有防礙的！

為什麼呢？

因為這個世界就是這「一心」顯現的。

「雖寂然無生，而不妨熾然往生，以往生而本自無生也。」

雖然在理體上，常寂光中，一切都無生。

自性無生、無生法忍。

但並不妨你熾然往生啊！

雖說是往生，但往生者的自心其實是遍一切處的！

你本來也沒有來去，只是在事相上這麼說罷了。

在本體上，這一切都在自心之內。

從娑婆世界到極樂世界，都發生在自心之內。

也就是從自心到自心。

並沒有什麼叫來和去的！

但是，這不等於說，你又沒有往生這一回事。

所以，就事和理來講，還要圓融。

一切事相都是由於心所現的結果，沒有心外之法。

都是心所顯現。

當然這個道理很深。

我們只有通過慢慢的讀經、念佛。

才能逐漸逐漸地、自然而然地明白這個道理。

「高明之士多樂於談理而詆笑事行。」

這是指那些自是清高的人。

他們只會講究空理、談心、談性。

而笑話人家念佛的。

笑話人家求生淨土。

他就是不信淨土。

也就失掉了這個往生的機會。

「中下之流多執於事行而迷昧實理。」

中下之流、中下的根器的人。

他就知道整天磕頭、求功德、寫牌位……。

只是在這些事實上很注意。

而不知道這一切皆不出於自心哪。

於是把這事和理就隔裂了。

有的是知道事上做，而不懂得理。

因此，信雖然是很信。

但是道理不很明白的信。

這就在理解上不夠了。

有的人雖然是能夠明白自心之理。

由於參禪等等。

但他又不修持、不念佛、不發願。

這兩方面都是有缺欠的。