佛學漫談

蓮如上人說：「當你遇到信心決定的人，也想變得跟他一樣，那你的想法就能夠成真。」

「想和獲信者一樣的這種想法，如果放棄了，那就很可悲。

在佛道上，很重要的是要捨自身，如此可獲得信心。」蓮如上人如是說。

＊捨自身：指一心一向信憑彌陀

佛法的四無量心，四無量心是，慈、悲、喜、捨等四，在《大智度論》解釋此四說：

慈名愛念眾生，常求安穩樂事以饒益之；悲名愍念眾生，受五道中種種身苦、心苦；

喜名欲令眾生，從樂得歡喜；捨名捨三種心，但念眾生不憎不愛。

四無量心，是菩薩修行道路之一，而這四無量心，是觀不是行，也就是觀想發起這種心。

發起了前三種心，也就是慈、悲、喜等三種心，就是說，不可以沉浸在其中，要出離。

為什麼要捨此三種心，在《大智度論》初品四無量心中說：

行者如是觀，常不捨眾生，但捨是三種心，何以故？妨廢餘法故。

亦以是慈心欲令眾生樂，而不能令得樂；悲心欲令眾生離苦，亦不能令得離苦；

行喜心時，亦不能令眾生得大喜。此但憶想，為有實事，欲令眾生得實事，當發心作佛，

行六波羅蜜具足佛法，令眾生得是實樂。以是故，捨是三心，入是捨心。

想想只是想想，於事無補，但是還是要有概念，也不可以停留在裡面，所以要捨。

我們知道，聖道的修行，要經由戒、定、慧，稱為三無漏學，成就了無漏，就成就出離。

要達成此智慧，要由定力，定能生慧，要成就定，必須先戒，看管住自己的識，

不能這個要那個要，就算是修法，也不能夠貪，要在自己的能力下，戒後生定，定生慧。

在定慧之間，要等持，不可以定太多，定多就增長無明，慧多也不行，慧多就增長邪見。

這定慧等持後，不是就完了，就要捨，捨了已成就的修持，再修定慧，等持後再捨。

蓮如上人在這段裡提到「捨自身」，應當是指捨棄自身的自力心行，如此就可以獲信。

蓮如上人的原文說：

「あさましきことなり，仏法には，身をすててのぞみもとむる心より。」

在佛法、佛道上，捨棄，自己身的行和內心的祈望、希望，是很重要的。

あさましきことなり，捨棄，身をすてて，自身的，ぞみもとむる心より，心的期望。

也就是說，在佛法上，捨棄自力的心行，是很重要的，因為如此才能獲信。

為什麼說，自力和他力，有如兩條船，雖然都是通往相同的方向，但是不能腳踏兩條船。

要嘛就自力，全部是自力，要嘛他力，全部是他力，所謂的捨要捨到極，這才可以。

其實在佛法上講，捨，捨到極，和取，取到極，到頭來是一樣的，所說是「平等」的。

假如無法在這上面，也就是捨自力取他力上，做一個決定的抉擇，蓮如上人說「可悲」。

遇到了一位獲信者，一個對自己後生一大事有擔當者，因為自己無法成就，

應當要有所決定，所謂的「見賢思齊」，應當要跟著學，想辦法跟他一樣成就獲信。

只要有了這種的思惟，你的這種想法一定能成真，也就是你一定可以獲信，即得往生。

但是如果無法堅持，放棄了這種的想法，那是一件可悲的事，因為沉淪於五道未停。

今生是個人，享受了人道的一切，但是業常在，在今生報盡後，來生何處不是你做主。

不早早的認清這一點，盡早的完成此後生一大事，過了今朝，業不會就此了結。

佛門晚課唱：是日已過，命亦髓減，如少水魚，斯有何樂！

蓮如上人苦口婆心，勸所有的人，要放下，對修行人更要放下自力，自力不可信。