佛學漫談

黃蘗禪師《傳心法要》說：
我此禪宗，從上相承已來，不曾教人求知求解，只云學道，早是接引之詞。
禪宗講求悟道，再講白一點就是個悟。
所以要去參，參禪，不在知解上作功夫。
在以前的禪門，他們是要求進入參禪，入了這個門後，不可以再看經教的。
很多禪宗的修行者，更是如此要求他的跟隨者，不准他們讀經的。
禪宗有一個公案，有一個祖師，他就這樣的要求。
有一天，他的弟子看到他在看經書，就問他為什麼？
祖師就回說：用來遮遮眼。
回說：請和尚也指定幾部經書，讓弟子也遮遮眼。
祖師說：黑漆皮燈籠都讓你看穿。
這是禪宗的公案。
眾生在這分別執著上最利了，多看些經書，眼睛更利，那用來指責別人，

分別利害關係的能力更強了，所以說不准。
修行的目的是要捨，放下，放下纏繞著我們的分別心，不是要你多知道些什麼。
所以說，捨得。
這「捨得」，進代佛門大德夏蓮居老居士做這種的解讀：
捨得，捨得，有捨就有得。要能捨才能得。
佛法有四無量心：慈悲喜捨。
很多人把這個捨解讀為布施，就是給些財富，讓窮人有得用。
但是在佛法上，沒那麼簡單，經上講說，布施頭、目、腦髓。
等於是把身體、生命都用來布施。
但是這還不是最難的。
所謂：捨身容易，捨見難。
佛是要我們在知見上作功夫。
知見是要一層一層的上，從最基本的凡夫見，往上，一直到佛法的小乘見，

大乘的唯識、中觀、具生見直到圓滿見，大圓滿見等。
見是應捨的，但是難捨，因為見是堅固的，但也唯有捨下的見，才能得到向上的見。
知解在禪宗上是不強調的，而且是不去在乎的。
所說的：解門一開，悟門就閉。
禪宗就怕你在知見上作功夫，不怕你疑。
說：第一不得作知解。
佛說法，因為怕眾生不了解，所以權說，立了一個道名，但是不應守著名，

在名相上生知解。
如同告訴你月亮，但是不懂，所以用手指指點，有智慧的人，應該順著手指所指的方向，

去找到、看到月亮的樣貌。
不應該看著手指，就認為手指就是月亮，橫生枝節。
學道人，應當如是知見。