「南無阿彌陀佛」六字,具足大善、大功德,這是各宗各派的行人都知道的。
其他宗的門徒也會念佛,並於念完佛後,將功德迴向給佛菩薩或諸天和冤親債主。
這樣做,就好像這些的佛功德是自己的一樣,我的所以想給誰就可以誰。
但是像這樣的情況,在真宗裡是看不到的。
應該清楚,如果六字名號的功德是自己的,那將是自己可以任意支配。
也才可以說要於念佛後,將功德迴向給佛菩薩以及自己的冤親債主。
在我們一心歸命阿彌陀佛,此生救度必定之同時,應知,佛號是往生之信。
念佛並非是積功累德,我們僅僅是以此慶喜感恩而念佛。
再講佛所說的經典,聖道所尊,罪為崇高者,法華經及華嚴經兩大部。
法華一經,有龍女成佛之記載,華嚴經最後善財童子成佛,是凡夫成就之經典。
但是於此世界,沒有任何一人一此經典有成佛的紀錄,此非經典不殊勝,時不同。
而在此世界,人人可以依仗阿彌陀佛的弘願,往生極樂世界,即可以成佛。
而此成就,人人可成,沒有時人數的限制,也沒有資質的問題,任何人都能。
親鸞聖人於《高僧和讚》中讚歎說:
『阿彌陀佛之迴向已經成就,成就了往相和還相兩種迴向。
經由這兩種迴向,我們才得以獲致信與行。』(高僧和讚.34)
成就了眾生的往生,就是成就我們往生的信與行,所以往生必定。
有五種不可思議,這當中以佛力的不可思議為最,此不可思議即是阿彌陀佛的本願。
此不可思議在於救度不可思議,成就眾生往生成佛不可思議,念佛眾生攝取不捨。
法然上人的法語有這樣的話說:「月光雖無處不照,唯宿仰望者心中 」。
這就是觀經所說的:『一一光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。』
《高僧和讚》對往相迴向與還相迴向是這麼的讚:
『所謂往相迴向,是指:當彌陀的方便引導成熟時,
使得我們獲得了悲願的信與行,並明白了生死即涅槃。』(高僧和讚.35)
阿彌陀佛成就了信與行,成就了往生,將信與行賜與眾生,讓眾生往生。
眾生的往生,成就了眾生的不退轉於佛道,即眾生往生成就後,成佛在即。
此即所謂往相迴向,阿彌陀佛成就了眾生的往生,只為了能讓眾生出離生死。
『所謂還相迴向,是指:當我們達到利他教化的階位之後,
我們隨即迴入成各種不同狀態的眾生,而行普賢之德。』(高僧和讚.36)
當眾生往生後,見佛聞法即證無生忍,即可依仗阿彌陀佛的願力,迴入娑婆。
依佛願力,披阿彌陀佛的弘誓為鎧甲,有如普賢菩薩,行菩賢之德。
聖道之豎出或書超之行,比之阿彌陀佛願力所成就的淨土之行,優劣立見。
法華及華嚴稱為圓頓之教,是聖道中之極圓頓教法,然比之淨土之教又是漸教。
生死事大,不可以輕忽,尤其是自己的生死,更是耽誤不得,須各自用心。
你教人走錯路,自己有過失,心裡會感覺羞愧,但是若因此受傷害,傷者不是你。
又你指導他人,被指導者理應有自己的判斷力,若要自己不判斷,因此受害,
這種受害,雖然說自己有錯,應該負責,但是受的傷害是別人,痛的是別人。
今天,若是你自己判斷錯誤,或是受他人所誤導,因而走錯路,應該自我檢討。
雖然你是可以怪罪別人,怪罪別人使你走錯,造成傷害,但於事無補。
走錯了路,與其怪罪別人,只是在推託,對自己的成長及修行沒有任何幫助。
因為你已經把錯全部推給別人,把自己的錯也推給別人,完全沒有自我檢討。
沒有在錯誤中學到教訓,學到經驗,下一次你還是會碰到相同的問題及錯誤。
每一個人一生只又一次的死亡,這是一次寶貴的經驗,不可逆轉的經驗。
我們只能從佛的教導中學到如何的應付,佛的教導,祖師的闡釋,應該認真聽聞。
見就是眼睛,是智慧所能成就的眼睛,能夠看清自己,能夠認清楚方向。
每一個人都只能死一次,這個死是沒有重來的,要如何的死,平常人是沒有商量的。
學佛所教導的聖道,如果你沒辦法當生成就,你的生死還是隨業流轉,無法管。
除非你能力強,有能力強出三界,那大家佩服你,因為生死的還是你自己。
如果有自知之明,知道自己不行,又不想隨業流轉,那麼放棄自力,承佛願力。
阿彌陀佛有大願力,誓願救度我們,只要我們肯放下自我,棄自力,仗他力。
抉擇在自己,這個見的抉擇完全在自己,是取是捨,完全在於自己。
這見不是在道理上的理解,是要從心裡去信,信樂阿彌陀佛的救度!
留言列表