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故領解亦不止於機者:此段文正示「信行」即是「名願力」也。

「信」凡夫之願行在於法體成就,而安堵於往生。

「稱」願行成就之名號,而歡喜安住於佛恩。

(佛恩就融入於六字名號裡,當稱名時,不只往生已定。

 更應體認佛的慈悲願力,那五劫的思維,兆載永劫的修為,全在。

 信--信心、信力,佛所賜,稱名--名號、願力,佛所成就。

 安住於往生已成的心,感佛恩之鴻大的情,在口業為 南無阿彌陀佛。)

或信或行,但仰受法體成就之願行而已,毫無須要眾生之造作,

此義前已辯明,今舍此言「故」也。

既然內心之領解者,但仰信法體之成就而已,毫不認機功,

故領解之當體即佛願力之獨立故,言此「歸佛願之體」。

外相之稱名者,仰信名號六字是成就凡夫之願行之德用,

顯現於口業,但稱聽其廣大之威力而已,非以口稱擬為往生因,

口稱亦不認機功,故稱聲之當體即是名願力之威力,故言稱則「頓歸弘願」。

頓字是速、即之意。

(再舉一件莊松同行的故事:

 莊松有一次與同行等到京都,參加皈敬式。 

 好幾百位同行,列跪在本堂中,靜靜恭候法主上堂。

 在封建時代的當時,本願寺的法主,被視為一位活佛,是非常恭敬的。

 可是,當法主來到莊松面前時,莊松竟抓住法主那件紅袍袖子,大叫:

 老哥,準備好了沒有?老哥,準備好了沒有?……。

 法主一時無言以對,須臾之後,莊松放下抓住袖子的手,重又伏拜下去。

 法主退場後,庄松的几个朋友都哧得魂不附体,唯恐受庄松牵累,

 不久,莊松被傳到法主房裡去。 莊松與法主相對落座,法主問:

 剛才是不是你拉了我的袖子,叫老哥,準備好了沒有?

 莊松面不改色,用他的讚岐方言答道:是啊,是我幹的。

 法主又問:同行你是用一種心理問我那句話的呢?我很想知道原因,請告訴我。

 莊松像是逮到一個難得的機會,痛快地說:老哥,穿著紅袍大衣是去不了極樂的。

 我不管別人是如何地尊你為活佛,你還是不能憑那些到淨土去的。

 要去,非信心決定不可。萬一今晚死,後生一大事今晚就會兌現,你有沒有準備呢?

 在莊松後生準備如何?的疑問下,法主合掌禮敬莊松。

 莊松見狀,不好意思再盤膝坐著,也跪坐起來,回以合十之禮。  

 同行呀!法主不知道莊松的名字,所以如此稱他:謝謝你賜問,我很感謝。

 直到今天,尊我為活佛、法主、善知識的人,多如過江之鯖。

 可是,為我的後生一大事而憂心的,只有你一人。

 你說得對,任何人若未信心決定,則只是走在一條通往黑暗地獄的死路罷了。

 不過,同行啊!你的覺悟如何呢?

 莊松答說:是的,我確實是個已經領受了信心的幸福者。

 莊松的答覆十分明確,法主聞之,歡喜地說:

 太好了!既然如此,你是彌陀的獨子,我也是阿彌陀佛的獨子,你、我正是兄弟。

 莊松說:廢話,我不是一開口就叫你"老哥"了嗎?

 親鸞聖人說過:四海信心之人皆兄弟。

 凡是信心決定,獲得阿彌陀佛救度之人,互為兄弟姊妹。

 先獲救者為兄姊,後得救者是弟妹,皆是同胞手足。

  我的後生一大事,要我自己一人承擔,不能托付他人。

  如同吃飯,不只說食就飽,更無法他人吃飯我也飽。)

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