佛學漫談

【或問：如上五門，為當從一門入，為是五門並入。】   

    論上講了五種念佛，念法身是一、念報化身是二、念名字是三、念本師毗盧遮那是四、念阿彌陀佛是五。 

    這五門是從一門入，還是五門一起入？ 

    我們怎麼入毗盧華藏世界，阿彌陀佛的極樂世界？   

    【答：上根利智，了得自性彌陀，全顯唯心淨土。 

    舉一法身，攝無不盡。 

    然理則頓悟，事須漸除。 

    故華嚴教指，十住初心即同諸佛。 

    然五位進修，不無趣向，未臻妙覺，階次宛然，至十地始終。 

    以大願力，於一念頃見多百佛多千佛，乃至百千億那由他佛。 

    所居之地，悉隨所見之佛而為差等。】   

    問答又比前面的內容更深入一步。 

    問答說：「上根利智」，上根，根有上中下，有利有鈍。 

    上根利智，根器是上等，智慧很猛利，如快刀。 

    這樣的人，能夠「了得自性彌陀」。 

    此「了」字意義很深，不是僅是理解，要比理解深入很多。 

    「了」是說能解決，真正能把這個問題徹底地理解了；不是恍恍忽忽，將信將疑，似是而非，不清不楚的。 

    能徹底的「了」，就是徹底的「照」，這是頓悟。 

    徹底的瞭解「自性彌陀」，彌陀不在我的自性以外。 

    所以，蕅益大師的《彌陀要解》講六信，要信自。 

    （自性，自身的本性），一切都是從自心的本性，自己的妙明真心所流現。 

    相信彌陀不是心外一個佛，就是自心的佛。 

    你能信「唯心淨土」，極樂世界有種種莊嚴，《阿彌陀經》講黃金為地、寶池林樹、種種異鳥，這一切也都是自心。 

    如果能夠這樣單提個法身，只念法身佛，就「攝無不盡」，把後面的念報化身佛，念名字等等，全攝在裏面沒有欠少，沒有餘剩。 

    所以說如果是上根利智，就是一個念法身，就全夠了。 

    這個回答很直接。   

    對淨土宗來說，以上就是所謂的理念。 

    念佛有事念、有理念。 

    證得念佛三昧，一心不亂，有事一心、有理一心。 

    事一心就淺，理一心就深。 

    事念，就容易；理念，凡夫就很難辦到。 

    真能夠理念，其餘的就都包括在內了。   

    然而「理則頓悟、事須漸除」，此二句話出《首楞嚴經》。 

    《首楞嚴經》中是四句：「理則頓悟，乘悟並消」。 

    在理上（在本體上）就是頓然的領悟。 

    證悟、頓悟，則疑情迷惑都消了。 

    悟的智慧之光一照，千年暗室，一千年的黑暗，燈一亮，黑暗馬上就消了。 

    消的過程不需要一千年，這個就是頓法。 

    這個比方非常好。 

    理是如此。 

    事上，「事須漸除，因次第盡」。 

    那就有次第的一步一步的消除乾淨。 

    頓法、漸法都是不可執著這一個就反對那一個。