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「譬如貧家有珍寶藏,寶不能言我在於此,既不自知又無語者,不能開發此珍寶藏。」

 

譬如咱們造佛像,有個模子,把金子燒紅成液態後倒入模子,要造一個真金的佛像,當然最好寶貴,可是等你把成水的金子倒入模子後,只有等到冷卻後佛像才能造成功。

 

這時候你還看不到佛像,因為模子包著呢!

 

所以,只有你必須把模子去了後才能見到佛像。

 

金色光明、種種莊嚴相好也就顯現出來了。

 

因此,釋迦牟尼佛就說:

 

「善男子,如來觀察一切眾生,(如來看一切眾生,不光是咱們人,還有蒼蠅、蚊子、螞蟻……乃至地獄中的眾生,一切都是眾生。)

 

佛藏在身,(都有佛藏在裏頭。)

 

諸相具足,(如來一切相,不是指『三十二相』、『八十種好』而言的,這『三十二相』、『八十種好』是釋迦牟尼佛在尼泊爾出生後,示現給眾生的相,實際上菩薩看到的是無量的相、無量的好。這是很難形容的。而這個無量的相好,咱們眾生身體裏頭本身都是具足的!)

 

如是觀已,(還麼看了之後怎麼樣呢?)

 

廣為顯說,(佛就廣泛地普遍地跟大家顯示這個道理,說了幹什麼呢?讓大家)

 

得息清涼。(讓他的心得到休息,得到清涼。)

 

以「金剛慧」這種智慧來認識自己,也就是在我們貪、嗔、癡之中、煩惱之中、勃然大怒之時,種種的愚癡之中,而如來卻是常照放光轉大法輪的!

 

對此,禪宗祖師就悟到了這一點。

 

比如德山禪師,臨終大病,「噯呦!噯呦!」

 

病痛得叫個不停。

 

於是有徒弟問了:「和尚疼嗎?」

 

回答是:「有個不疼的」。

 

他這個肉身還是疼,但他卻答有個東西不疼。

 

徒弟就又問了:「那個不疼的東西,他還來看老和尚嗎?」

 

德山就又回答:「老僧看他有份!」

 

我看他還有份。

 

這就是禪宗的大祖師的一宗公案。

 

如來觀一切眾生都有疼!

 

大徹大悟的德山禪師,他臨命終也在病疼之中,但他還知道有個不疼的,這就是「金剛智慧」,這個「金剛慧」能摧破煩惱。

 

金剛智慧不同於其他外道的智慧。

 

有的人學著佛還總不放心,還想找誰學點氣功,或看些外道的書,不是看點這,就是看點那。

 

他根本不知道,這樣做不能解決根本問題的!

 

只有金剛智慧才能真正解決問題,所以這一部經以金剛慧菩薩為當機,是經中的主角,就像經中佛所打的這些譬喻。

 

開淨佛身如出金像。

 

佛的智慧就打開了,就好像把模子裏的金像打開了,金像也就做成功了。

 

所以,事情也就容易多了,就如同有人所講的『只要去東西』

 

釋迦成佛了,我們這些佛也成佛了。

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