佛學漫談

前序

第十三段

或曰：（仗持彌陀本願，為惡不懼，是謂《本願誇》不得往生。）此乃懷疑本願，不知善惡宿業之談。起善心乃宿業所催，為惡乃惡業所促。故聖人曰：（須知造惡小如兔毛羊毛端上微塵，無非宿業所使。）一時師問：（唯圓信我說否？）答以：（然也！）師復問：（不違我言乎？）答以：（謹領旨。）師曰：（比如殺千人如何？殺則往生一定。）答曰：（師命難違，然，以此身器量，一人難殺。）師詰曰：（前說不違親鸞之言，何耶！）繼曰：（知乎？若凡事可以任心，為往生殺千人，應殺也。奈何無殺一人業緣，欲害而不得。不殺，非因心善，無害人之心而殺百千人者有也。）師說是言，意為以心所善為善，以心所惡為惡，乃不知本願救度真意者也。前有墮落邪見者，以為（佛願在乎救度惡人）故意造惡，云乃往生之業。師聞狀致書戒曰：（莫因有藥服毒。）余意並非（惡障往生），然，若持戒持律始可信持本願，吾等何得出離生死？雖卑賤之身，信之亦得往生，正是本願所以可信。再者吾身所不具惡業，亦非隨意可造也。聖人曰：（河海網釣渡世者、山野狩獵者、捕鳥維生之輩、從商作農過日之人亦同，皆隨業緣所催而為也。）當今之人故作善人之狀，以為善者方得念佛，或於道場張文云（為某某事者，不得進入）豈非外示賢善精進之相，內懷虛假者乎？何況，仗持本願所造之罪，亦是宿業所催故也。善惡歸之業報，唯本願是賴，方是他力。《唯信鈔》云：（謂罪業之身難於得救者，何其低估彌陀佛力乎？）有（唯本願是賴）之心，他力信心方始堅定。若言惡業斷盡，方可信持本願，其人固可無所賴於本願，然，煩惱既盡則可成佛，五劫思惟之願，無意義矣。誡人莫賴本願之人，同是煩惱不淨具足者也，可得而不賴本願乎？況何惡可信本願？何惡不得信賴本願？何思慮之不熟哉！

第十一段

遇有一文不通之輩念佛，驚嚇之曰：（汝信誓願不思議念佛，或信名號不思議耶？）又不為之解說二種不思議之詳細意義，而令其疑惑。此事務必留心分辨清楚。彌陀依誓願之不思議，創制易持易稱之名號，又有（迎取稱此名字者）之約束。因此，相信（任由彌陀大悲大願之不思議救度，則可出離生死），而心想（念佛乃如來意圖）則毫無自己意謀挾雜，故亦本願相應，得以往生真實報土。既已相信此乃誓願不思議意旨，則名號不思議亦已具足，誓願、名號之不思議同一，更無所異矣。夾雜自己意謀，以為善惡有別，助障往生，則是不信誓願不思議。居於己意之念佛，乃自力之行，實乃不信名號不思議者也。雖然不信仍能往生邊地、懈慢、疑城、胎宮等地，再依果遂之願，遂生報土，此乃名號不思議力，亦即誓願不思議，故二者一也。

第九段

（唯圓）問師：雖然念佛，苦無踴躍歡喜之心，又無急欲往生淨土之心，應如之何？師曰：親鸞亦曾有此疑問，唯圓果同心耶！細思之，有躍天之喜不喜，愈見往生一定。抑壓該喜之心，使之不喜，煩惱所為也。然，佛素知之，故曰煩惱具足凡夫；可見他力悲願正為我等，應愈更覺可信。無集急欲往生淨土之心，些微病勞，懼死而憂，亦係煩惱所為。久遠劫起流轉至今，苦惱之舊里難捨，未曾見之安養淨利，不興思念，誠煩惱熾盛所致。然，娑婆之緣既盡，無力而終時，亦得往生彼土。又無急往生之心，佛所殊憐者也。是以應知往生已經決定，大悲大願愈可賴矣。有踴躍之喜，又欲急往生淨土者，得無煩惱，却有不預本願之疑乎。云云。

第六段

專修念佛之輩，竟互相爭論，云我弟子，他人弟子，悖理也。親鸞無一弟子。人之念佛，誠我所致者，方為弟子；人之念佛，唯佛所賜，謂我弟子，謊謬極矣。有相隨之緣則聚，有相離之緣則散；背師而事他人念佛者不得往生，此事不可言也。如來所賜之信心，妄視為我有而欲討返，萬萬不可有也。若合自然理則，既知佛恩，又知師恩矣。云云。

第三段

善人尚且得以往生，何況惡人。然，世人常曰惡人尚且得以往生，何況善人；此說似合道理，其實違背本願他力意趣。蓋自力作善者，缺乏他力唯賴之信心，並非彌陀本願。然若改其自力之心，相信他力亦得往生真實報土。我等煩惱具足，任何修行，皆難脫離生死，彌陀憐而立誓，本意實為惡人成佛，是以相信他力之惡人，方為往生正因。故曰善人尚且得以往生，何況惡人。云云。

前序

之所以用嘆異為名