佛學漫談

蓮如上人看到飯送上來時，說道：「我所吃的，是別人所吃不到的。」

他不用立即開動，而是會先說：「唯念佛恩。」

「我所吃的，是別人所吃不到的。」是佛恩所賜，唯一的，獨有的，佛的恩賜。

抱著這種心情，蓮如上人的一生，都生活在佛的懷抱中，唯佛恩是從，如是而已。

蓮如上人被後人尊為中興上人，不僅僅是上人把淨土真宗弘揚光大，走向佛意的佛法。

佛所說法，最初說《華嚴經》，這是佛自己演說自己的境界，所以佛弟子等如聾如盲。

要知道，佛的境界，只又佛能體解，所以大弟子們，諸大阿羅漢，無法得以與聞。

釋尊說《法華經》，佛於舍利弗再三請法，等五千比丘比丘尼、優婆塞優婆夷退後，

告訴在座諸弟子，此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失是以不住。

世尊默然而不制止，後說：「如是增上慢人，退亦佳矣。」       

釋尊說：云何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，

使得清淨故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，

出現於世。欲令眾生入佛知見故，出現於世。

在法華會上，先行剔除一切罪根深重和增上慢，未得謂得，未證謂證者。

在宣講佛境界，讓諸弟子開佛知見，示眾生佛知見，令眾生悟佛知見入佛知見。

所以謂引導眾生出離三界火宅，示羊、鹿和牛車，出離後都賜與大白牛車壯大有力。

但是，《法華經》雖是諸佛出世本懷經，但是各佛之法有正、像、滅之期，不是常住。

《法華經》於正法時期，為度眾生之利法，乃因為有佛的願力加持故，沒願力則如擺飾。

蓮如上人所生長時代，去佛已遠，乃是在滅法時期，沒有了釋尊的加持力，這是實情。

所幸，乘阿彌陀佛的威德願力，以阿彌陀佛願力為弘誓鎧甲，釋尊當然要弘揚淨土法門。

《無量壽經》釋尊說：如來以無盡大悲，衿哀三界，所以出興於世，光闡道教，

欲拯濟群萌，惠以真實之利，無量億劫，難值難見，猶靈瑞華，時時乃出。

《法華經》是講佛的知見，令眾生悟入，但是，還有退亦佳矣的遺憾，當不是真實之利。

而《無量壽經》，釋佛為衿哀三界眾生，為度眾生出離三界，惠以眾生「真實」的利益。

淨土法門，如韋提希夫人請問佛所說：如我今者，以佛力故，，見彼國土。

若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界。

是為了釋尊入滅，正法已過，沒了釋尊的加持力後的我等眾生，阿彌陀佛廣開之法。

我們都是韋提希夫人所哀愍，請求釋尊開示救度的眾生，因為唯有阿彌陀佛的法能度。

蓮如上人身體勵行，把佛恩，感念佛恩貫穿於日常生活中，不是那種拜拜佛念佛恩。

我們生活在佛恩的加被下，但是又那麼的容易的忘卻，把佛恩當作沒那一回事。

這是很危險的事，沒了佛恩，也就沒了我們的生命，也就是說，沒法完成後生一大事。

這是一見很不可思議的事，不應當或忘佛的恩典，可以失去一切，最後一口氣了，

我們還是不能忘了佛恩，感念佛恩，讓我們生活在佛的恩點中，佛的懷抱中心中。

御膳を御覧じても、人の食はぬ飯を食ふことよと思し召し候ふと仰せられ候ふ。

物をすぐにきこしめすことなし。

ただ御恩のたふときことをのみ思し召し候ふと仰せられ候ふ。