佛學漫談

教法不可以僅僅止於書本上，無法拿出來活用，無法來依止，來實行，能成就。

如果僅止於教法，不能依止，依教而行，有所成就，是不能產生真實的價值。

換一個角度來說，教法若無法落實於現實的生活，不應當、不能稱作完全的教法。

佛教是要教導我們，從入世的生活準則，到出世的修行方法，用來規正人生。

然而，現實的人生，人的生活條件也不容忽視，所以選擇教法也是不可或缺的。

道綽和尚就是立足於此點，依於現實的時機，來批判教法，使人有所依據。

宗祖聖人讚說，「道綽決聖道難證，唯明淨土可通入。」其道理就在於此。

將釋尊一代教法，分別為修戒、定、慧由凡夫而至成聖者成佛之道的聖道門，

與乘阿彌陀佛所迴施的大願力──名號，而往生淨土之法的淨土門。

若以這二門的教法風格來做比較，可以說成：

聖道門──是聖者的宗教。              淨土門──是凡人的宗教。

聖道門──是自證的教。                 淨土門──是救濟的教。

聖道門──是在此土開悟證果。        淨土門──是在彼土成佛。

聖道門──是在自心之中見出如來。  淨土門──是在如來之中放任自己。

在《安樂集》中，道綽禪師分判聖道門與淨土門，揀別著修證上的難易，說：

『一曰聖道，一曰淨土。

其聖道一種今時難證，一由去聖遙遠，二由理深解微。

是故大集月藏經云：

「我末法時中，億億眾生起行修道，未有一人得者。」

當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門可通入路。是故大經云：

「若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，

 不取正覺。」』

有關聖道難證，道綽禪師舉二條理由與一個證文說：

一、去聖遙遠──就是說大聖釋尊入滅已去遙遠。道綽禪師在世時是佛滅度後，

一千五百餘年，釋尊滅度後五百年，稱為正法時期，當其之時，教、行、證，

都是完全的，再過五百年後，是為像法時代，僅是單單模傚正法時代，

所以沒有真修實證果的人，何況是一千五百年後的末法，只有教法存在，

而真修實證的人絕跡的時代。道綽禪師出現於此末法之初，回顧了現實的凡夫之時，

哀嘆著不能照聖道的教法去實修的時機。

二、是理深解微──就是說聖道的教法深玄，加之凡夫的智解能力微弱，

所以極難活用此聖教。

以上二點不只是道綽禪師一個人的主觀，尤其舉出一個證文，即釋尊在

《大集月藏經》的指示：末法很多的眾生修行，都沒有一個得道。

很直接有明確的，「教」是須要相應於時與機，如果時與機不相應，則教不行。

然而今時是末法時期，而當今之機一是下凡，於此之時機，要活用此聖教是不可能的。

道綽禪師的批判，並不是對釋尊所說的教法，對教理上有所批判。

而是要行者認知，是要對應時機去內察的實踐批判，表現著謙虛的反省。

依這謙虛的反省，才能看出新的生命，也就是淨土門。

淨土門才是末法時代的人們得救之唯一教法，亦即是唯一的一條白道。

這不是依著於相對的理性價值之實現，而是提高到聖的絕對價值之聖教。

是從聖的絕對價值完全表現出來救度一切之教門，此點是道綽禪師所見。

道綽禪師於大經中體解出來的，是從絕對救度的本願中看出來的。

體認著第十八願，是單依著執持如來的名號，直心領納著聖的絕對價值。

在現實的世界中，這第十八願的實證試煉，就是觀經下品下生極惡的人，

臨終之時，諸惡相現前，單稱念名號都能得救，從此實例就可以看出來。

今此末法時期，一切聖道之法都隱入龍宮，凡夫人已然失卻聖道之法。

此時將要絕望的人生──即是此時處於末法，五濁惡世的極惡人，

對這惡時代的人，能夠指示出真實之救度者，即是道綽禪師聖道、淨土二門之判釋。

此二門教判，表現著很有趣的宗教之機微，即是，有末法的意識，

才認得著新生的契機，看出時與機的下劣，就是看出人的不完全，

唯有看出人的不完全，才能真正領納佛願，顯出佛的完全。