佛學漫談

有一件事情，我們必須清楚，一位獲信的念佛行者，在他的心中，他不會太在乎今生。

所說的「不會太在乎今生」，就是說珍惜過往，不管是做對的，做錯的，都是自己做的。

面對自己所做過的事情，應當是坦然面對，不是因為有佛的願力所護持，而要逃避。

面對自己的過失，發露懺悔，這是每一個修行人所應當要做的，這是修行的基本。

「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」

這是普遍的，那些佛寺的出家眾，還有那些有學問的講經人，告訴他的信眾如此懺悔。

以前所造的惡業，有多以前，前世前前世無始，這麼多這麼長的時間所造的惡業。

這是你不清楚，我不清楚，連念這個懺悔文的本人，捫心自問，他也說不清楚講不明白。

不清楚不明白，自己概括承受也得，但是太重了，就推給無始，自己也不清楚的長時間。

每個人都是個獨立的個體，都有貪瞋癡，時時刻刻都在犯錯，要自己認清，是當下，

不是把一切都推給無始，推給了無始，再給無始懺個悔，模糊的無始，模糊的懺悔。

修行人要真懺悔，要從當下開始，發露懺悔現在你的行為思想等，真真實實的去做。

當真真實實的懺悔後，你才會發覺那個無力的自我，才能夠真正的放下自力，歸依他力。

現在的人很麻煩，佛經典籍隨手可得，上個網想讀那本睛都可以，但是又如何？

就知道要往人身上恭維，就稱他為大師，剃了光頭就是和尚，見了面就是法師。

世尊說：「唯佛一人稱大師」，就是說只有成佛了才可以被尊為大師，很清楚了吧。

在佛法上，「未證說證」，就是說沒有開悟說已經開悟，未證得果位說已證得。

這是很嚴重的，要受果報的，果報是下阿鼻地獄，嚴重不嚴重，應不應該小心。

你把一個普通人說成「大師」，就是說他已成佛了，他不知道要反對，他就是承認。

和尚，這是梵語漢譯，翻成漢文就親教師，你把每一個剃了頭的都尊為親教師，有問題。

法師，以法為師，以法師人，稱為法師，你稱他人為法師，要先看清楚他是不是如法。

還有和尚和法師不一定是出家人，出家人稱為比丘，只要是你一生法的歸止師，稱和尚。

有法可以師於你，就可以稱為法師，比如說那位姓南的，不是有一大堆人跟他學法。

在這上面有些固執點沒錯，最起碼不會隨便稱人家「大師」，把人家往地獄裡推。

更直接的，有人給你戴高帽，說你是「大師」，也知道避免，以免自己遭罪而不自知。

我們學佛，最主要的是要具眼，就是能夠看出事實的真相，看出法的真偽，修法才有益。

講了上面那麼多，不是為了要去跟人家爭，而是離開那些，離開了虛有的名相才好。

那些恭維，互相給對方高帽子，能夠留給自己認真思考後生一大事的時間就少多了。

人世縱使是風風光光，榮華富貴，權傾於世，都是如過眼雲煙，僅僅只是今世之夢。

把時間用在自己後生一大事上，脫離五道輪迴，才是正道，不應該在虛無上求樂。

當我們放下了那一切的虛名，放下了那無謂的自力，你將會知道，我是無力的。

連佛名號「南無阿彌陀佛」都是佛所賜，是佛的召喚，以南無召喚我等，回歸極樂。

想想，就連「南無阿彌陀佛」都是佛願力所成，佛所賜的，那往生之法又如何？

皆是佛願力所成，沒有佛的願力所持，縱使孰讀佛經，能註《佛說觀無量壽經》，

以經所說的精妙觀法，為三止三觀之本，仍然會刪除經中佛的深意，而不自覺知。

「汝好持是語，持是語即是持無量壽佛名。」一部《觀經》定散兩門十六觀皆是應捨。

不管是定善十三觀或是散善三輩九品，都是自力，都應以歸入「南無阿彌陀佛」為佛意。

一切是佛願所成就，眾生依佛願即能圓後生一大事，即得往生極樂淨土，成就不退轉。