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初正釋雜善之下,

先言隨緣雜善,是指自力之行者,

是先定分齊,以反顯正定業之念佛是他力之行。

對於佛法無真實之理解等者,正出示雜善之行相也。

此下舉二事,是戒律與陀羅尼,此者可見是當時之流行。

乃對於佛教無真實開解之信心,平時所知交之人,

或戒律僧、或真言僧,則被隨其讚歎所好之法引誘,

所修之法言隨緣雜善也。

雜者:

擯斥所修之法或所修之善事極為下劣之語也。

依宗義者,譬如急走急作如救頭燃,雖捨身命專修善行,

其心若自力者,皆是雜善,對報土之往生,則絕無功效也。

於《觀經四帖疏散善義》釋「至誠心」云:

「貪瞋邪偽奸詐百端,惡性難侵事同蛇蝎,雖起三業名為雜毒之善,

 亦名虛假之行,不名真實業也。

 若作如此安心起行者,縱使苦勵身心,日夜十二時,

 急走急作,如炙頭燃者,眾名雜毒之善。

 欲迴此雜毒之行,求生彼淨土者,此必不可也。」

宗祖聖人釋此隨緣雜善云:(《唯信鈔文意》)

「言隨緣雜善恐難生者,隨緣者,眾生各隨其緣,

 修種種之善行迴向極樂,即八萬四千法門也。

 此皆自力善根,被嫌不生真實報土故,言恐難生也。」

施作真言等者:誦真言之意。

結緣亦不虛者:得其功德在身,因緣不徒然也。

如此分齊等者:

於後示雜善之類,即譬如雖是念佛,若定散自力之心行者,

所修雖是無為常住之法,則被能修之心所轉;

明其分齊者雖同於諸佛之法,亦攝屬於雜善之類,以反顯專修念佛之別途也。

(密宗有一句話,對修行人,修法的心態及起心動念,有所形容:

 『正人行邪法,邪法亦正。邪人行正法,正法亦邪。』

 一個心術正的人,就算他依循的法是邪的法,在關鍵地方,邪的地方他不會做。

 一個心術不正的人,就算法是正的,在關鍵地方,他為自己著眼,也會變邪法。

 最主要的關鍵在做的那個人的起心動念,雖然是念佛,同樣六個字,也有不同。

 有人念佛是積德,有人說這裡念一句佛號,陰間就積一顆元寶。

 這樣的行持,都是自力心行,要用這種心行,往生極樂,難。

 法然聖人稱,念佛以無智為本之事云:

 『凡聖道門者:極智慧離生死;淨土門者:還愚癡生極樂。

  故超聖道門之時:瑩智慧,守禁戒,淨心性為宗。

  然入淨土門之日:不憑智慧,不憑戒行,不憑心性;

  唯自視為無益,無智之人,憑本願願往生也。

  又云:法然雖念佛,與一文不通之男女齊等,

  多年來修學之智慧,一分亦不憑也。』

 聖道門行者,要求高的智慧,有智慧好了生死,所以要戒、定、慧。

 智慧因定力而得,要有定力才能開智慧,得定力就必須有戒行。

 戒行高深,則貪等少,則容易入定,入定後就容易開智慧。

 但是定和慧要均等,定太多增長無名,慧太多增長邪見,定慧等叫捨。

 淨土行者,一句 南無阿彌陀佛,念的時候心裡滿懷感佛恩。

 沒有求定,也不是求慧,就當自己是一個愚癡的白丁,因為有佛攝受。

 一句 南無阿彌陀佛,行、住、坐、臥依佛而行,定就在其中。

 不求定,也不在慧中求,把自己當一個愚夫,那這捨就在其中。

 不憑智慧,不憑戒行,就是一句 南無阿彌陀佛,而做愚夫蒙佛救度。)

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