『時下專修念佛之人與聖道門之人,迭起法論,為我宗勝,他宗劣而爭,
法敵因之而出,誹謗隨之而生,豈非自謗也?
設諸門相率揶揄,念佛乃為無能之人,其宗淺卑。
如此亦更不與爭,心平氣和答以:我等皆係下根凡夫,不通一文者。
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念佛是易行道,是佛力救度之法,眾生只要信佛力的救度即可。
龍樹菩薩《易行品》對阿彌陀佛的本願做如此的解釋,說:
『阿彌陀佛本願如是:
「若人念我,稱名自歸,即入必定,得阿耨多羅三藐三菩提,是故常應憶念。」』
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『讀學經釋而不知聖教本意者最為可悲。
名號乃為不知經釋梗概之人易稱,故稱易行。
以學問為旨者聖道門也,是名難行。
證文曰:誤求學問,住於名聞利養之人,順次往生,實有疑問。』
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第十二段
『不學經釋之輩,往生不定之說,其義實不足言。
開說真實他力意旨之諸多聖教均言,信本願而念佛則能成佛,
其他何種學問為往生所要哉?
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《往生論註》又解釋說:
『由法性法身生方便法身,由方便法身出法性法身。
此二法身異而不可分,一而不可同,是故廣略相入,統以法名。
菩薩若不知廣略相入,則不能自利利他。』
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第十一段:
『遇有一文不通之輩念佛,驚嚇之曰:汝信誓願不思議念佛,或信名號不思議耶?
又不為之解說二種不思議之詳細意義,而令其疑惑。
此事務必留心分辨清楚。
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第十段說:
『師曰:念佛以無義為義;不可稱、不可說、不可思議故。』
自力行者念佛,以佛號具佛之功德故,做為積功累德,用以成就西方之業。
或以念佛達一心為往生因,專心念佛為能一心,以祈臨命終時蒙佛來接往生。
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『然,娑婆之緣既盡,無力而終時,亦得往生彼土。
又無急往生之心,佛所殊憐者也。
是以應知往生已經決定,大悲大願愈可賴矣。
有踴躍之喜,又欲急往生淨土者,得無煩惱,却有不預本願之疑乎。云云。』
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『然,佛素知之,故曰煩惱具足凡夫;可見他力悲願正為我等,應愈更覺可信。
無急欲往生淨土之心,些微病勞,懼死而憂,亦係煩惱所為。
久遠劫起流轉至今,苦惱之舊里難捨,未曾見之安養淨利,
不興思念,誠煩惱熾盛所致。』
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第九段:
『(唯圓)問師:雖然念佛,苦無踴躍歡喜之心,又無急欲往生淨土之心,應如之何?
師曰:親鸞亦曾有此疑問,唯圓果同心耶!
細思之,有躍天之喜不喜,愈見往生一定。
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第八段云:
『念佛之於行者,非行非善也。
非因我意而行是為非行,非因我意而作之善,故云非善。云云。』
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第七段云:
『念佛者無礙之一道也。因信心行者,天神地祇敬伏,魔界外道,無可障礙。
且罪惡業報亦不感,諸善不能及之,故曰無礙一道也。云云。』
念佛一道是無礙的大道,因為佛力的攝取不捨故,更加珍貴。
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