佛學漫談

『然，娑婆之緣既盡，無力而終時，亦得往生彼土。

　又無急往生之心，佛所殊憐者也。

　是以應知往生已經決定，大悲大願愈可賴矣。

　有踴躍之喜，又欲急往生淨土者，得無煩惱，却有不預本願之疑乎。云云。』

要去掉自力心有時也不是那麼容易的，常常要去自力，卻是更自力。

所謂：欲除妄念，去一添兩。

黃檗《傳心法要》云：

『但莫於見聞覺知上起見解，亦莫於見聞覺知上動念。

　亦莫離見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法。

　不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。』

往生事業已成就，是在於行者聞知佛願已成就，而我已經起欲往生心。

聞信佛語之同時即信心不移，這個信心縱使利刃臨頭，也不應有所改變。

縱令是身臨大火坑，不改變其信心則下火坑，也不應有所改變。

這樣的信心才是真的信心，當然嚴格的講，其中還是有佛的願力使然。

其實信入佛願的心起後，沒有急於往生的念頭，沒有雀躍歡喜之情，應是常態。

知道自己往生已成，但又必須忍受娑婆之苦，無急欲往生之念頭，也是值得的。

知道自己往生已成就，但因為煩惱等所障礙故，沒有急著想往生的念頭。

這種現象應該也是可喜的，已經是屬於自己的，能夠不去嚮往。

這也可算是一種忍的功夫吧？應是佛願力加持之故吧？

但是我們這娑婆報盡就可以蒙佛接引，往生極樂是一定的。

完全不知道有西方極樂世界，有佛的願力救度，是可憐之眾生。

知道有極樂世界，沒有信入之人，應也是可憐憫之人。

信入佛願並知往生事業已成就，但沒有雀躍想往生之心，乃因煩惱所障故。

佛憐愍此等之行者故，光明遍照十方世界，攝取不捨此念佛行者。

那種不疑不慮，能夠耐心的等待，直到娑婆報盡佛來迎接的心，這才是真信心。

信佛之願力，信佛之攝取不捨，信我此娑婆報盡佛必來迎的心，才是真信心。

那種急於想往生，非常歡喜的心，是否有所自力的心行參雜在裡面，應該細細察看。

禪宗祖師的：但莫於見聞覺知上起見解，亦莫於見聞覺知上動念。

應該是我們去觀察的地方，不要因為想要有真實感，而起雀躍之心。

那種取得取到極，捨也得捨到極，要取佛力就完全是佛力，要自力也一樣全自力。

那種又要佛的加持，又想自己掙扎著出三界，這是很危險的方法。

就好像腳踏兩條船，怕光靠一條船靠不住，兩條船一起搭，這樣心裡比較踏實。

但是船一開，說是要往同一方向，但是浪一大，船上下動，你兩隻腳就可能不穩。

有時船一條往東，一條往西，那保證你老兄要被海龍王招為女婿，那裡都去不成。

那種：莫離見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法。

　　　不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。

是完全自力的行法，不可以東修個布施，西修個拜懺，再來拜佛求福報。

如果認為這個境界太高，無法達成，那就完全靠佛力。

法然上人的《一枚起請文》說：

『欲信念佛之人，譬如能學一代之法，當做一文不知愚鈍之人，

　不以智者之體態，唯一向念佛去也。』

又說：

『但為往生極樂稱念　南無阿彌陀佛。

　想決定往生無疑而稱念之外，別無深奧之道理也。

　但三心四修之言皆籠在「稱南無阿彌陀佛必得往生」之想念中也。

　此外若知深奧之道理，必外於二尊之憐憫，漏於本願。』

我們的智慧比起菩薩已經不能相比，那何況是佛的智慧。

就把自己當一個一文不識的愚夫，認真的讓佛在我們心中起做用。

自信沒有法然上人、親鸞聖人的學識與智慧，聖人都以愚禿自稱，何況我們。

稱念的　南無阿彌陀佛名號，是因為知道往生之業已成，因知恩而成於口而稱。

若將　南無阿彌陀佛六字，當成積功累德或是修定之用，恐有違於本願。

或將成為釋尊不親，彌陀不憐的漏往之於，因與本願不相應故。