佛學漫談

《往生論註》又解釋說：

『由法性法身生方便法身，由方便法身出法性法身。

　此二法身異而不可分，一而不可同，是故廣略相入，統以法名。

　菩薩若不知廣略相入，則不能自利利他。』

佛以無量劫修持而成就法身，成就報身，但為救度眾生故成就方便法身。

而此方便法身者即是佛之名號，即是一句　南無阿彌陀佛，以此救度眾生。

眾生持佛名即圓滿佛之法性功德，即是眾生將成佛的訊息，應無疑無慮。

阿彌陀佛以所成就的佛土等功德為眾生故，示為方便救度眾生之一句佛號。

眾生如果聽聞佛之名號的同時，應做已往生之想。

因為發願欲救度我們的法藏比丘已成佛，佛號阿彌陀佛。

眾生應稱念　南無阿彌陀佛，以此回應佛的召喚，而做往生想。

《往生論註》對此一法句解釋說：

『依何名為法，以清淨故，依何名為清淨，以真實智慧無為法身故。

　真實智慧者，實相智慧也，實相無相故，真智無知也。

　無為法身者法性身也，法性寂滅故，法身無相故能無不相。

　是故相好莊嚴即法身也，無知故能無不知，是故一切種智即真實智慧也。』

法，南無阿彌陀佛就是法，是眾生成佛的法，佛名具佛的願力故。

阿彌陀佛以無因、無他因之願力成就西方極樂世界，為成滿救度眾生之故。

如今願已成就，誓願成為願力，而全部的願力融入於一句佛號之中。

眾生持佛名不是為了要得佛號之功德，是因為佛號代表我之往生。

故，聽聞佛名之同時，應信知，我往生之處已成就，誓願救度我之法藏成佛故。

於信知往生已成就而願往生之同時，應知佛號的珍貴，代表著佛之全體願力。

法藏比丘的五劫思惟，兆載永劫修行所成就的誓願已成就。

因無私的關係，而此誓願成就的是一真實的智慧，是一真如的實相法體。

全真如實相的法體入一句名號裡，一句名號全具佛之全體功德。

所以稱佛名是信佛願之不可思議，也是信佛名號之不可思議。

我們承佛願力之不可思議之同時，由口業所發出之感恩讚歎名為　南無阿彌陀佛。

不應因佛名號具不可思議功德，而以念佛名為積功德之用，那全無意義。

以佛名作為往生資糧，日念一萬、二萬，以祈一心不亂，全是自力心行。

縱使念佛而至一心不亂，也是疑佛之智，恐是疑城胎宮往生，往費用功。

須知，佛願力要度脫眾生，我們任依佛願之安排則可，不應於願之外另加作為。

無有功德大於佛之功德，故於佛功德之外不用另外加任何之力。

無有罪惡大佛願力無法解救的，因之盡依佛之救度而不疑即可。

於知佛願力之救度之同時，應即時領受佛之救度，起願往生之心。

但知我為生死沉淪之凡夫，一身是惡，今蒙佛之救度，方得出離三界。

一向為惡之人，佛亦願意度脫之，佛願不因惡重而無法救度。

但我們應知，已造之惡已造，無法從來，但是知過應改，不要再犯。

不應起有佛之願力可賴，再重之業都可救度，而繼續犯惡，恐有誇本願之罪。

佛願要救度無力出三界之凡夫，我們蒙佛救度之同時，應感念佛恩而一心向佛。

不應有乘佛之願力救度，不怕再犯惡業之恐懼，而繼續造惡，恐無法往生。

此種行人知佛之願力救度，而又違反之，將會使後進誤導，恐有誹謗之嫌。

佛之願，於第十八願之後更加：唯除五逆誹謗正法。

願行者於蒙佛之攝取不捨之同時，能更為佛之左右手，為弘佛之願而自勉。

善導大師於《往生禮讚》說：

『自信教人信 　難中轉更難

　大悲傳普化 　真成報佛恩』

我們已信入佛之本願的同時，於感佛恩的同時，自正其身，痛改前非為要。

於日常中，應常念佛恩，應知，若非佛之救度，我不知將淪落何方。

當然要能信入佛之本願是非常難，佛都說：易往而無人。

但是無人能入而我已入，是大難事，而我確已入更應為報佛恩而傳此大悲。

為報佛恩，應該將我們所受的佛恩普傳大家，這樣才是真正的報佛恩。