以上所說的真心，凡夫在沒有開悟之前，是無法真實理解的。在當前的情況下，只應仰信。想到這是大覺世尊金口所說，所以我們只應尊仰敬信，不可懷疑。諸佛出興於世，就是為了這樣一件大事因緣，開示悟入佛之知見。人人本具妙明真心，是佛的知見。 以下再從引證一些經論來增加大家的信心。例如釋尊臘八日看見明星大徹大悟時，開口第一句便是「奇哉奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。」這就是說我們的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《觀經》說：「是心作佛，是心是佛。」這就是說，當前這念一句阿彌陀佛之心，這心即是佛。這也是直指眾生之心本來是佛。念佛之心，當下即佛。
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今《要解》亦復如是，向我們大喝一聲，說：緣影心不是自心。我們應深切體會信受。這樣的信心，是我們的根本。要認識當前這個能推能想、自以為是的心，是賊，是它害了自己。於是不再信任它，叫它靠邊站，這才有希望恢復自己的真心。
下云「豎無初後」，豎字指時間，真心在時間上既沒有開始，也沒有末後。沒有初後，即是沒有過去未來與現在，真心常住，三際一如，本無生滅，何處有前後？在生滅心中則有念，有念就有生滅，一念生於前滅於後，便有前後。
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《要解》說：「信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影。豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，茍一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。」 或疑佛法主張無我，怎麼說要信自呢？當知這個「自」字，不是那個有我相的自我，而是指離一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。所以《要解》開口便道此心本非肉團心，此心不是我們所說的心臟。現在科學以已經證實，一個人心臟壞了，可移植另一人心臟來代替。如果我黃念祖的心臟已經切除了，換來一個張先生的肉心，那麼是我自己仍然活著，還是張先生復活了？當然是我黃念祖仍然活著。〔正在目前整理稿件之際，科學界又有所進展，可改裝塑料纖維同鋁合金製成的心臟，人依舊還活著。〕可見肉團心不是自己的心。
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次示持名以徑登不退。所導之行，就是持名念佛。就是念南無（讀那摸）阿彌陀佛。阿字正確讀法是漢語拼音字母中的Ａ字。阿字是華嚴字母音裡面的第一個字。一個阿字有無量功德，無量涵義。其中第一個涵義，就是無生，密教大德日本興教大師說，從一個阿字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛。所以這個字的讀音很重要，盼望大家能夠讀準。人若能深信切願持佛名號，就必定能往生極樂。往生後就不再退轉，極樂的殊勝就在於不退。在娑婆世界修行的難處，是進一退九。處處都有退緣，有種種障礙。壽命很短，干擾太多。勤苦修行使自己進了一步，誰知突遇干擾，反而退了九步。所以說進一退九。另外一個意思，是指修行人中，有一個人在進步，便會另有九人在退步。可見在此土成就很難。若往生極樂後，便沒有退緣了。國無女人，衣食隨意，萬物清淨，六時聞法，願聞便聞，不想聽時，便無所聞。一切隨意自在，而且得往生者，善根殊勝，於所聞法都能相應。所以往生之人都位登不退，直到成佛。我們求生淨土的目的也在這裡。求生極樂，不是為貪圖安樂，而是為了普度眾生。只有達到不退，才能實現自覺覺他的本願。所以《要解》以信願持名為本經之宗。 生信
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先陳依正以生信。《阿彌陀經》中，首先深說極樂的依正莊嚴，來勸發大眾的信心。經中所說極樂世界，清淨莊嚴，黃金為地，七寶行樹，樓閣羅網等等都是依報莊嚴。至於阿彌陀佛，無量光壽，無量清淨，諸大菩薩，以及聲聞天人，皆是阿鞞拔致，其中多有一生補處，具足種種功德，皆是正報莊嚴。釋尊於此世界，曾多次宣說淨土妙法，並令會中大仲眾，親眼得見極樂世界。淨土三經中，有兩部就都有這樣的記載。《無量壽經》中，阿難願見極樂，在正向西方頂禮念佛之時，頓見西方極樂世界現前，阿彌陀佛如黃金山高出海面，威德巍巍，相好光明，並見彼國諸大菩薩等眾。娑婆極樂兩土相見如在對面。當時在會大比丘一萬二千人，比丘尼五百人，男居士七千人，女居士五百人，共兩萬人，一時俱見極樂世界。在說《觀經》時，韋提希夫人與五百侍女，也都同時得見阿彌陀佛與極樂世界。兩經中有如此殊勝的示現，都是為了堅固眾生的信心。人們既生實信，自然出生求生淨土之願。
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第十七段 果遂往生邊地之人，終必墮落地獄，此說有何證文根據？經、論、聖教，食古不化，書生之見可嘆。欠缺信心行者，因疑本願，受生邊地，補償疑罪後，仍得於報土開覺。我所學者如是。信心行者少，故勸生化土者多。謂之虛者，誣如來為虛妄矣。
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宗是什麼呢？宗是崇奉與宗要之義。《要解》說：「宗是修行要徑、會體樞機，而萬行之綱領也。」可見明宗是萬分重要的。信佛的人必須修行，而宗正是修行的重要途徑。修行的目的就是要契會本體，可是宗是契會本體的樞機，〔樞機，例如電視機的開關、遙控器。〕而且宗是六度萬行的綱領，〔綱指網的總繩，綱舉則目張；領，指衣的衣領，提領則衣順。〕可見明宗實為切要。
《阿彌陀經》以何為宗呢？注經大得們提法雖不一，其實質亦無大異。但其中最為直截精要的，則是藕益大師所說的「此經以信願持名為修行之宗要」。由信生願，由願起行，行就是持名的妙行。信願行稱為三資糧。出門旅遊必須帶錢，這就是資；到的途中如果沒有賣吃的，還必須帶飲水或食物，這就是糧。《要解》說：「非信不足啟願，非願不足導行。」其中「信」字是關鍵。人若老懷疑西方境淨土是否真有，自己念佛能否往生，他就不可能發起真願。如有信願自然就能引起持名的妙行。妙者神妙不可測度之意。持名不是普通的修行，而是極微妙，深不可測，功德難思的妙行。只有持名這樣的妙行，才能實現廣度眾生的大願。如無此妙行，眾生自身想出生死都很難，更何況能度他？是故《要解》說：「非持名妙行，不足滿所願，而證所信。」只有依持名的妙行，才能滿足自己所發的大願，並且證實自己的所信，證實信願持名即得往生的勝行，證實「是心是佛，是心作佛」的妙理。
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第十五段 煩惱具足之身即可開悟，荒謬之論也。即身成佛乃真言秘教本意，三密行業之果證；六根清淨，華嚴一乘所說，四安樂之威德也。此皆難行，是上根所務，是觀念成就之覺。來生開覺，方是他力淨土宗旨，是信心決定之道。此乃易行，下根所務，不簡善惡之法。欲於今生斷盡煩惱惡障，事屬極難，修真言法華之淨侶，尚且所求在乎次生開覺，何況我等戒行慧解均無者乎。我等所能，唯彌陀願船是乘，渡生死苦海，到達報土彼岸。當煩惱黑雲晴霽，速顯法性覺月，盡十方無礙光明普照，利一切眾生之時，即得開悟。以現身開覺之人，便如釋尊，示現種種應化身，具足三十二相、八十隨行好，說法利益眾生，如此方是今生開覺之本。《和讚》曰：（待得金剛信心堅固時，為彌陀心光所攝護，永遠超隔生死海。）信心堅定時，一經攝取不捨，不於六道輪迴，永離生死。既知如此，何須更言開悟，徒增紛擾哉。聖人曰：（淨土真宗，今生信本願，待於彼土開悟，是我所習。）
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前序
本文內容是先師黃念祖老居士，當年在北京市廣化寺，念佛七道場的演講詞，經錄音轉載，因為內容太多，所以我把它稍加修減，成為本文。以享各界。
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第十三段
或曰：（仗持彌陀本願，為惡不懼，是謂《本願誇》不得往生。）此乃懷疑本願，不知善惡宿業之談。起善心乃宿業所催，為惡乃惡業所促。故聖人曰：（須知造惡小如兔毛羊毛端上微塵，無非宿業所使。）一時師問：（唯圓信我說否？）答以：（然也！）師復問：（不違我言乎？）答以：（謹領旨。）師曰：（比如殺千人如何？殺則往生一定。）答曰：（師命難違，然，以此身器量，一人難殺。）師詰曰：（前說不違親鸞之言，何耶！）繼曰：（知乎？若凡事可以任心，為往生殺千人，應殺也。奈何無殺一人業緣，欲害而不得。不殺，非因心善，無害人之心而殺百千人者有也。）師說是言，意為以心所善為善，以心所惡為惡，乃不知本願救度真意者也。前有墮落邪見者，以為（佛願在乎救度惡人）故意造惡，云乃往生之業。師聞狀致書戒曰：（莫因有藥服毒。）余意並非（惡障往生），然，若持戒持律始可信持本願，吾等何得出離生死？雖卑賤之身，信之亦得往生，正是本願所以可信。再者吾身所不具惡業，亦非隨意可造也。聖人曰：（河海網釣渡世者、山野狩獵者、捕鳥維生之輩、從商作農過日之人亦同，皆隨業緣所催而為也。）當今之人故作善人之狀，以為善者方得念佛，或於道場張文云（為某某事者，不得進入）豈非外示賢善精進之相，內懷虛假者乎？何況，仗持本願所造之罪，亦是宿業所催故也。善惡歸之業報，唯本願是賴，方是他力。《唯信鈔》云：（謂罪業之身難於得救者，何其低估彌陀佛力乎？）有（唯本願是賴）之心，他力信心方始堅定。若言惡業斷盡，方可信持本願，其人固可無所賴於本願，然，煩惱既盡則可成佛，五劫思惟之願，無意義矣。誡人莫賴本願之人，同是煩惱不淨具足者也，可得而不賴本願乎？況何惡可信本願？何惡不得信賴本願？何思慮之不熟哉！
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第十一段 遇有一文不通之輩念佛，驚嚇之曰：（汝信誓願不思議念佛，或信名號不思議耶？）又不為之解說二種不思議之詳細意義，而令其疑惑。此事務必留心分辨清楚。彌陀依誓願之不思議，創制易持易稱之名號，又有（迎取稱此名字者）之約束。因此，相信（任由彌陀大悲大願之不思議救度，則可出離生死），而心想（念佛乃如來意圖）則毫無自己意謀挾雜，故亦本願相應，得以往生真實報土。既已相信此乃誓願不思議意旨，則名號不思議亦已具足，誓願、名號之不思議同一，更無所異矣。夾雜自己意謀，以為善惡有別，助障往生，則是不信誓願不思議。居於己意之念佛，乃自力之行，實乃不信名號不思議者也。雖然不信仍能往生邊地、懈慢、疑城、胎宮等地，再依果遂之願，遂生報土，此乃名號不思議力，亦即誓願不思議，故二者一也。
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第九段 （唯圓）問師：雖然念佛，苦無踴躍歡喜之心，又無急欲往生淨土之心，應如之何？師曰：親鸞亦曾有此疑問，唯圓果同心耶！細思之，有躍天之喜不喜，愈見往生一定。抑壓該喜之心，使之不喜，煩惱所為也。然，佛素知之，故曰煩惱具足凡夫；可見他力悲願正為我等，應愈更覺可信。無集急欲往生淨土之心，些微病勞，懼死而憂，亦係煩惱所為。久遠劫起流轉至今，苦惱之舊里難捨，未曾見之安養淨利，不興思念，誠煩惱熾盛所致。然，娑婆之緣既盡，無力而終時，亦得往生彼土。又無急往生之心，佛所殊憐者也。是以應知往生已經決定，大悲大願愈可賴矣。有踴躍之喜，又欲急往生淨土者，得無煩惱，却有不預本願之疑乎。云云。
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