不論是《觀經》下下品之機,為苦所逼,失念稱名,為佛所攝取,往生極樂。
或是大經流通分所述,法滅盡之時,有眾生聞名稱念,皆得護念,皆得往生。
這兩種機,兩類的眾生,有一共同點,都是惡機,是至惡至劣之機。
這些的眾生,若以聖道之法,想要開導他都是難事,何況是度脫往生。
有人一生堅持行善,處心積慮,不敢有違聖教,時時刻刻都提醒自己,要用心念佛。
為了成就往生,堅持用功念佛,或日一萬聲,或二萬、三、四、五萬聲,

以期能念到一心不亂。
這一心不亂是《阿彌陀經》上所提的,經上說:
若一日、、若七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。
這樣堅持要念佛到一心不亂,臨命終時佛才會現前。
但是這是鳩摩羅什的譯本,羅師的譯本以簡潔為主。
有人問他為什麼?
他答說:秦人好簡,我譯的經,有一比喻,如燒了一桌菜,很美味,我替大家嘗。

在嘴裡嚼過後,再吐出來,告訴你,這是紅燒獅子頭,這是什錦麵等等。
和原來的完全走樣,所以說要四依,要依義不依語。
這一心不亂,其實已經掉了些詞,若依玄奘法師所翻譯的,是說「繫念不亂」,

後又有「慈悲加祐,令心不亂」。
本來都是阿彌陀佛的願力,都是阿彌陀佛在運作,本來是無為法,因為認知上出問題,

變成有為法。
本來是阿彌陀佛的救度,變成了自力,自己要念佛念到一心不亂,這差別太大了。
不要這樣做,這會誤了自己的前程,誤了自己的後生一大事。
一切都是阿彌陀佛的願力,不管你是善人,或是惡人,都要仗著佛的願力,才能往生。
《安心決定鈔》第五十六段對此說:
如此領解者,
我等雖今日今時得遂往生,非是我心之賢,能稱念佛,能信他力之心功,

是勇猛精進修行之佛之功德,於十劫正覺之剎那,已成就我等之處而顯現引入也。
這點非常重要,連念佛這一念,這個起心動念,都是佛願力所成就的。
能信他力之功,是阿彌陀佛的願力,是佛的「薰修」之功顯現,使我能信。
非是眾生之賢明,知道有佛名號功德可持,持此名號得往生。
不是這樣的,認真思考,縱使佛名號功德可持,也認真執持,就像上面所說的自力行人,

終日念佛,終日疑惑,不是臨命終時佛會來否。
若沒有佛的願力,縱使你念佛功深,真的念到一心不亂,仍然只是定功了得,

依然與往生絕緣。
全仗佛的願力,沒有佛的願力,這念佛行,《觀經》所開的十六觀,亦成虛設。
要如是領解,我之所以會知道念佛,能信他力之功,都是阿彌陀佛的願力,

是阿彌陀佛勇猛精進的修行所成就的。
如此領解者,是了解「五逆之機」、「法滅之時」,能得正被佛願力所攝,能即得往生,

並非是此等眾生,這些不管是如何的「惡機」,不是他們能力強,念佛有功,

都是佛願所成就的。
也就是說,不是自力所能成的,這是很明顯,是他力的展現,是佛的願力所成就的。
眾生的能往生,全仗著佛的願力,是佛的願力,依佛方之願力,法體之願行,內薰密益,

就是如此而已。
我們現正蒙佛攝受,得成就往生之益者,非是我等之能力,非我等能成就信心,

行往生之行,是佛願力故。
是佛於永劫時間,勇猛精進,修行三業,而成就圓融之機法一體之正覺,顯現於我等,

而引領我等即得往生。
阿彌陀佛十劫正覺之一念,為眾生成就此機法一體的名號,此名號顯現於眾生之心,

成為「信」,顯現於口成為「行」。
此機法一體的名號,能令信,能令行,而引領眾生往生淨土。
此即是「他力往生之義」,非常值得有志於往生者,細細思惟,深深吟味。

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