佛學漫談

我們稱眾生本來的身心為機，指的是凡夫的本質為機。
依照天台智者禪師的《法華玄義》對感應微妙之處，取其意而解之。
所說的機（屬感之方）有三種義：
一、機者「微」之義：
弩有可發之機，一射即發，在此將發未發之間，有其可發之機，「細微之相」者，

是指機也。
而一切眾生有可生起之善，佛來應則生，不應則不生，如此眾生之心，

有可感佛來應之「微力」善機存在故，因此於眾生而稱之為機。
二、機者「關」之義：
關者甲與乙之關係，相互交對之意，譬如貿易，買客與賣主交關，主客相和而成買賣。
對於眾生而言，眾生有善有惡，但共關於佛的慈悲心，眾生與佛相交為之成攝化之事；

即眾生如賣主，佛如買客，佛與眾生主客相和方成化事，於是望於佛，而以眾生言機也。
三、機者「宜」之義：
事物恰好之意也，譬如函與蓋，函如為方形，則蓋亦得為方形，方能蓋合，相同的，

函為圓形，蓋亦得為圓形，方能恰好相應，毫無支吾。
在佛與眾生的情況，佛有拔苦與樂之慈悲，拔眾生無明之苦者，宜於佛之悲，

與眾生法性之樂者，宜於佛之慈。
但若無眾生者，佛拔苦與樂之慈悲擇無由活用，有眾生方得活用慈悲之德。
於眾生方亦然，若無慈悲之佛者，我等無明之苦永遠不離，得法性之樂無期，

有慈悲之佛，方得遂其離苦得樂之大望也。
佛與眾生恰好相應之術，恰好如方函方蓋，圓含覆圓蓋。
為欲顯佛與眾生恰好之故，望於佛以眾生言機，就此以佛之方言「應」也。
以六字來分別之，二字為機，四字為法，辯述一體之時，對攝取之法阿彌陀佛而言，

歸命南無為機。
故雖言機，此「南無」尚是他力迴向之法。
以眾生之身心為機故，此是以凡夫之性得為機，而以阿彌陀佛之功德為法，

而彼此相望之機法一體故，與《御文章》所說的「佛凡一體」為同意義。
在此讓我們吟味中興上人的法語：
信託彌陀之人，成為 南無阿彌陀佛之主。
就是這麼的真實，當把我這剎那剎那生滅的妄心，投於阿彌陀佛的信，

全託付給阿彌陀佛，我剎那成就了南無阿彌陀佛。