善惡變化等者，嘉祥云：惡因得苦，善因得樂，其報易前也。（義寂同之）
憬興云：善變化者，即惡趣報，惡變化者，即善趣報。已上
此善因變為惡報，惡因變為善報，其義難思。
《會疏》後解似之。
《箋》曰：善惡舉因，殃福舉果；善惡相變，而不同猶如水火，故曰變化。
化亦變也，依惡而入殃惡之地，依善而至福樂之地，其之相異猶楚越，故曰異處。
《會疏》前義同之，此義善惡因不同，曰變化，對異處解之，今亦可。
變猶識變之變，謂善惡業變成苦樂果故。殃福之報，異處也。
善惡變化者，謂善惡業果。異處者，謂生處異也。
次宿豫嚴待顯之也。宿昔也，豫《應音》十八（十三）曰：古文預忄予二形，
今作豫同，余據切。《蒼頡篇》預安也，又先辨也逆為之具故曰預。（文）
嚴者，《說文》教命急也，《廣勻》威也、毅也、敬也。
《增勻》莊也，又飾也，又戒也。
嘉祥云：作善者，天堂果報以待之；作惡者，刀山劎樹以待之。（興後義同之）
嚴者，嚴然也；當獨趣入者，作業時預當趣處，嚴然待之故。
作惡者，獨入其惡處；作善者，由善業獨自趣入耳。
遠到他所等者，明別離相。去人間趣而趣地獄等他所，則妻子眷屬悉捨去，
誰有相見者焉。
善惡自然，追行所生者，漢譯云：善惡自然，追逐往生。
義寂云：作善不期樂果，樂果自然應之；作惡不期苦報，苦報自然應之。已上
窈窈冥冥者，《箋》曰窈窈《說文》深遠也。
謂身死識去，而不知其所之也。譬如鳥之遠飛，魚之深沈，不見其形，故曰窈窈也。
冥冥：《說文》冥，幽也、幽闇也、冥夜也；夜無所見，謂不見其之生處如何，
譬如暗夜不辨物之好惡，故曰冥冥也。
別離長久者，相別隔生，再會不知何時，故曰長久。
道路不同等，各各所趣，二十五有，其路不同，一處相見實難矣。
甚難甚難者，復得相值，難之極也，故重言而已。
三、結勸（一貪財；二貪色；三結勸）
何不棄眾（家吳）事，各曼強健時，努力勤修善，精進願度世，
可得極長生，如何不求道，安所須待，欲何樂哉。
漢、吳亦同。但《覺經》各曼作各勵。餘皆同之。
此文從前何不棄世事，勤行求道德，可獲極長生之文起，廣明穢惡極苦之相，
以勸厭穢欣淨，故於于此，有此結勸。所以釋迦勸導之切，可以見矣。
上三句正勸，精進等二句，舉修善益，如何下重責不求也。
何不棄眾事者，上既說世事之過，故云：何不棄乎。
各曼強健時等者，望西雲義寂云：曼者及也。（憬興同之）。
意云：各及健時，努力修善。
如《梵網序》云：各聞強健時，努力勤修善，如何不求道，安可須待老，欲何樂乎。
義寂云：經云：老者，失三種味，謂出家、誦經、座禪，故不可失時。已上
今謂，安所須待者，承前強健時，勤修重責。欲何樂哉者，承可得極長生重責，
謂娑婆妄樂，皆是苦也，何不求淨土，壽樂無有極，而娑婆妄苦，何所欲乎！
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