佛學漫談

二者深心，亦即善導和尚解釋言：深心者，深信之心也。有二種：

一者決定深信自身是具足煩惱之罪惡生死凡夫也，善根薄少，曠劫以來，常流轉三界，

無出離之緣。

二者深信阿彌陀佛以四十八願攝取眾生，亦即稱念名號，下至十聲，乘彼願力，

定得往生；乃至一念無有疑心，故名深心。

又深心者，決定建立自心，順佛之教而修行，永除疑心，不為一切別解、別行、異學、

異見、異執之所退失傾動。

此釋之意者：最初信自身之相狀，然後信彌陀之誓願也；為後之信心故，先舉初之信也。

其故者，願往生之大眾，雖稱念彌陀本願之名號，而自身不免亦起貪慾瞋恚之煩惱，

亦造十惡破戒之罪業，故生恐懼之心，而妄輕自身，反疑彌陀本願。

善導和尚曾確見此疑，而舉出二種信心之相狀，以解釋如我等亦起煩惱，

亦造罪業之凡夫，深信彌陀本願而念佛者，乃至十聲一聲，決定往生之旨。

誠然，最先若不解釋信自身之相狀者，則以為我等之心相，雖如何念佛，

亦難契彌陀本願；以為一念十念之往生者，在不起煩惱，不造惡業之善人，

未必在我等之輩；知自身之相狀，而有往生難憑之危機感。

今此二種信心之釋，應銘刻在心，深加思惟也。

不知此釋之人，皆言自心之惡故，難契往生。

生此疑者，即退往生之志；若知此旨，永無疑心也。

不顧心之善惡，不論罪之輕重，唯口稱南無阿彌陀佛者，依彌陀願力，必定往生。

應起決定之心也，依此決定心，往生之業決定也。

往生者，思不定者不定也，思一定者一定也。

總之，深憑彌陀本願，信不嫌任何過錯一定往生而無疑心，名為深心也。

雖言不嫌任何過錯，然非任性而為，故善導和尚釋云：

不善之三業，應真實心中捨；善之三業，應真實心中作。

又釋若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也者，使知應盡其心，畏惡勸善也。

唯信彌陀本願之不嫌善惡，稱名號者必往生；深信名號功德之能滅任何罪業，

而一念十念必往生之殊勝，無一念疑心之意也。

又，雖言一念往生，未必限於一念。

彌陀本願之意者，稱念名號，若百年、若十二十年、若四五年、若一二年、

若七日一日十聲一聲，起信心而稱念南無阿彌陀佛者，必定往生也。

總而言之：上自欲念佛之始，直至臨終而念佛也；中者七日一日之念佛，下至十聲一聲；

信彌陀願力，必定往生。

本願者不定多少之數，心思一念亦必往生，而不退轉，直至臨終之念佛也。

又，真有往生之志，信彌陀本願而念佛之人，臨終無顛倒之事也。

其故者：佛之來迎，本為行者之臨終正念故也。

不知此理之人，皆以為自己臨終正念念佛時佛則來迎；

此之見解者，既不信彌陀本願，亦不知經文也。

《稱讚淨土經》言：慈悲加佑，令心不亂。

平常之時常念佛故，佛必來迎；一見佛現，即住正念，故勿思念佛徒然。

唯祈臨終正念之人者，甚為謬誤之事也；故信彌陀本願之人，懷疑臨終之心不可有。

於臨終之時方念佛之人，彌陀亦為其立來迎之願；

以臨終念佛而往生者，本無往生之願，偏造罪業之惡人，於臨終時，

始遇善知識之勸導而念佛往生，《觀經》亦言之。

若本念佛之人，未必強論臨終之相狀也。

佛之來迎一定故，臨終之正念亦是一定，此理應存知於心也。