佛學漫談

繼續三不信，道綽和尚於《安樂集》上又解釋三信，說：

『順菩提門者。菩薩遠離如是三種菩提門相違法。

即得三種隨順菩提門法。何等為三。

一者無染清淨心。不為自身求諸樂故。

 菩提是無染清淨處，若為自身求樂。即違菩提門。

   是故無染清淨心是順菩提門。

二者安清淨心。為拔一切眾生苦故。

 菩提安穩一切眾生清淨處，若不作心拔一切眾生離生死苦，即便違菩提。

 是故拔一切眾生苦是順菩提門。

三者樂清淨心。欲令一切眾生得大菩提故。攝取眾生生彼國土故。

 菩提是畢竟常樂處，若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門。

 此畢竟常樂依何而得，要依大義門。大義門者，謂彼安樂佛國是也。

 故令一心專至願生彼國，欲使早會無上菩提也。』

菩提稱為阿耨多羅三藐三菩提的簡稱，漢譯為無上正等正覺。

就是成佛的心，就是願共眾生生有佛國的心，故是無染、安、樂清淨心。

《涅槃經》接著又說：

『有四種善事獲得惡果，何等為四？

一者為勝他故讀誦經典，二者為利養故受持禁戒，

三者為他屬故而行布施，四者為非想非非想故繫念思惟。

是四善事得惡果報，若人修習如是四事，是名沒：「沒已還出，出已還沒」。

何故名「沒」？樂三有故。何故名「出」？以見明故；「明」者即是聞戒、施、定。

何以故沒？增長邪見，生憍慢故。』

往生淨土的目的不是要為了自身的安樂，或是求名求利，受人家的供養。

蓮如上人於《御一代聞書》說：

『不管你的聖教讀得多好，如果他力信心未能確定，那也是徒然。

如果信阿彌陀佛，相信往生決定，一直到命終之時都不疑惑，那必然往生。』

信、信心是往生唯一的，唯有領納阿彌陀佛所賜的信心，那麼往生才是必定。

說往生是易行道，是正確的，但是又難信，因為眾生心難緣於此無上般若之上。

假若能夠一信入終生信入，那麼還有甚麼的難處，就是佛要度我，我願意即得。

蓮如上人又說：

『當我們懈怠時，我們會懷疑自己這樣能往生淨土嗎？

然而，歸命阿彌陀如來、往生決定的人，會慚愧自己這樣怠惰，

佛卻還是必定救我，因此慶喜感謝佛恩。

這就是所謂的『他力大行之催促』※。』

※他力大行の催促：出自覺如上人《口傳鈔》（1331），謂阿彌陀佛本願之獨働。

凡夫人懈怠是屬於正常，沒有人能夠二六時中繫心於一處，繫心於往生淨土之事。

若依照聖道門的理論，這種修持方式，這種的散亂心，絕對無法有成就的機會。

所以依聖道門的精神，懷疑自己這樣的情況，還有、還能往生嗎？

然而，眾生、我懈怠，佛仍然是沒有放棄我、眾生，還是救度，這一點不用懷疑。

只是自己有自反之力的話，應該感到慚愧，佛用那麼多的心力，就是要救度我，

只要我相信他的救度，願意接受他的救度即可，而我還會常常忘記感恩。

所說的感恩無他，就是稱念 南無阿彌陀佛，還要阿彌陀佛來稱念我。

這個阿彌陀佛的働，我們稱之為『他力大行之催促』，就是本願的獨働。

有時候說念佛，說感佛恩而念佛，但是何嘗不是佛在念我，在叫喚著我。

才市同行在他的詩上是如此地稱讚之說：

『是啊，是啊！在，在！瞧吧！你瞧這名號就是我，我便是名號呀！』

如果阿彌陀佛是阿彌陀佛，我是我，那麼是生佛眾生為三，不是不二，

佛法不說一，不說二或多，說不二，說二說三只是方便，不二才是真實的佛法。

才市同行說，「你瞧這名號就是我，我便是名號呀！」是真了悟了佛法不二之理。

就是這樣的易行道，齋公齋婆都可以入的佛法，只怕你疑，疑就是攔路虎。

道綽禪師要信者、行者，放下自力，放下一切為自己的心，信佛之願力即得。