佛學漫談

不可以因為信了阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛發願要救度無力出的苦眾生故，依本願故，

所以無論如何，阿彌陀佛一定會救度我，我已經蒙的救度了，我往生已經成就了。

因為往生已經成就了，所以不用再怕惡業的糾纏，到這裡是正確的，阿彌陀佛承擔。

真宗行者、念佛行者、他力行者，應當深知，是因為阿彌陀佛的願力使然。

不用怕不是不怕，這一點必須分清楚，不用怕是因為信入阿彌陀佛本願後，佛願力承擔。

但是一定要深信，如果沒有阿彌陀佛，我是無力的，故善導大師的二種深信就很重要：

『一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫。曠劫已來常沒常流轉。無有出離之緣。

二者決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生。無疑無慮。乘彼願力定得往生。』

有第一個深信，推動著我們得以深信第二個深信，沒有第二個深信，就只能流轉沉淪。

就是因為知道自己是常沒常流轉的生死凡夫，沒有出離之緣，所以會怕，會想能免。

為什麼說沒有出離的因緣，因為我們累生累世所造的業，無法估算，是可怕的惡業。

這些惡業會糾纏著我們，我們一生或者說生生世世，我們的生存都是共同生存著的。

不可能與周遭的人事物無關，不管是生為人、天、畜生、餓鬼等，都會有所互動的。

人要生存，就要有食衣住行等，還要有娛樂等事情，這些的為我所用都是我們的果。

要取用於人、動物等，雖說是我們所享用的，也都是果報、業報所成就的。

當享用果報的同時，我們也同時在造因，不管是善因惡因都是因，將來都會是果。

造了因就一定要得果，再受果報時又再造因，這是無法避免的，所以是求出無期。

要出離就得把所欠的因還清，但是還清之同時又再造業，所以說常沒常流轉。

這些的因果是糾纏不清的，不是說受到善報就是好事，因為在同時可能就造了惡因。

眾生就會在受苦果的時候害怕，但是不知道要如何去免此惡果，菩薩就在因上就怕了。

所以說，「眾生畏果，菩薩畏因。」菩薩知道因果的可怕，所以在因上就先止步了。

應當清楚，時時警惕自己，惡業是可怕的，不應造惡，隨然有阿彌陀佛的願力。

不可以因為有佛願可仗，就天不怕的不怕的，任何惡業都不怕，那是有背佛恩的。

就如同我前面所說的，那一位師兄，接觸到淨土真宗、阿彌陀佛的本願後，

就認我往生有望了，到這裡是正確的，但是他就認為不怕惡業了，就比較信偏了。

還好阿彌陀佛慈悲，在他要領那筆錢之前，就先把他帶走，以免他造業，破壞其他人信心。

阿彌陀佛誓願救度眾生，所以每一眾生都將為阿彌陀佛所救度，這是佛願成就故。

但是佛願誓要救度，還是有那麼多的眾生還是沉淪於六道，沒有被救度到。

這並不表示佛願有差別，是眾生心有差別，《首楞嚴經》大勢至菩薩圓通章說：

『譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。

二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。

十方如來憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為。子若憶母如母憶時，

母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。去佛不遠，

不假方便自得心開。如染香人，身有香氣。此則名曰香光莊嚴。』

你心不想往生，佛不會免強你，但是佛是會陪伴著你，慢慢培養你的信心，

直到那一天，你的信心成就，你自然會起歡喜往生心，到時候就是你往生的時間。

你不喜歡、不想去，如經說，「一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。」

是要，「若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。去佛不遠，不假方便自得心開。」