佛學漫談

「凡夫的口中會唸出一句佛號」，這是證明阿彌陀佛的救度正運行著。

阿彌陀佛的救度是主動的，不是因為你的念佛，佛才來，是佛來救度，你才念佛。

因此，我們應體會，能有一個人念佛，都是極難能可貴的。

所以，當我們在稱名時，一定要有如此的體認，這句佛號，是佛的力量。

在此虛妄的世界中，每個人都在追求幸福，但只有念佛能令我們在這世間得到幸福，

因為唯有念佛，佛念的世界，能讓我們真正的安心，而能充分地活出來。

對於一些人，他們修行其他的法門，為了後生一大事，也想要進入淨土一法。

但是在進入「信心」時，會認為信心是一種特殊的意識狀態，必須得進入，但是難。

所以會有這般的見解，大部分的可能，因為在他們自有的法門上，需要經由體驗。

而以自己宗派的教法，來體解、領會淨土真宗，所以才會有難以進入的處境。

應放下原先的宗派知見，來體會、體解此他力法門，唯有放下己見才能認識淨土。

對於「信心」的認知，這裡說的「信心」不是凡夫的心，是佛的心，故說「真實淨信」。

並非是意味著某種的特殊的內心狀態，或需要甚麼特別特殊的體驗。

而是當「佛的心」，來到我們眾生的心中，這個心，我們就稱為「信心」。

而這個「佛的心」，是他力的真實心，來到了凡夫的心，是本願力單方面的運作。

那麼，本願力又是如何來到我們的心中，進而變成「信心」的？

答案就是「聞法」。

假如沒有聞法，那麼彌陀的本願力，就不可能在我們的心中顯現為信心。

「聞法」，並不只是單單用耳朵聽聽就罷，而是要在我們的日常生活中起作用，

時時的思惟、反省，從中去了解所聞法的重要性，所以說要「徹底聽聞」。

當我們徹底聽聞時，這「阿彌陀佛的心」就會在我們的心中，顯現為「信心」。

深入的「聞法」意義來說，「聞法，即是真實心」，「聞法，即是真實淨信之顯露」。

先師於淨土一法，說，暗合道妙，巧悟無生。

如何說能暗合道妙，阿彌陀佛發願要度我，我聽聞信知，生欣願往生想，

當此欣願往生知心起時，阿彌陀佛即知之，即護念之，即蒙攝取不捨之佛光。

當知此時的行者，即得往生，即是不退轉於佛道，佛願力故與道合，巧悟無生。

不像聖道的修持，要與妙明真心的道合，要入無生法忍，所以要先斷惑。

一步一步的修，慢慢的斷，終於有所悟，或者終其一生，無法能有進步。

記得有一年，有一位出家眾到我們這地方訪問，跟大家有了一些的交流。

沒多久，我的師兄告訴我，知道那為比丘嗎？我說有些印象。

他說，在北京碰到他，在先師家門外苦苦哀求，想見先師一面，有疑問想印證。

雖說當時先師是閉門不見客，但是剛好有些同修來訪，無法堅決的回絕。

所以先師就給他五分鐘的時間，他是因為修行上有所悟，找不到有能力的人問，

所以用逾回的方式，先到美國，找到門路，趁著有人要訪問的機會，讓先師無法回絕。

後來我問了當時的情況，那位比丘的見地，只是破了謎團，他以為自己開悟了，

所以急著找明師印證，繞了大半個地球，我也沒有再見到他，不知道他的心情。

淨土之法就不需要那麼麻煩了，因為就是你自己跟阿彌陀佛之間的問題，

佛已經成就此度生的大願力，問題是你肯不肯去，完全是你跟佛之間的問題。

這種往生的事情，和修行無關，就在於你是否真心接受，這一點不能騙自己的。

就在那一念之間，可能當下你都不知道，但是已經成就往生，成就不退轉。

這一種的與道妙合，而入無生法忍，非是自己之能力，就是佛願，就是自然的。

如何念佛行者能心柔軟，因為深知全非自己能力所得，全是仗佛願力故。

於是滿是感念佛之恩，所以當思及阿彌陀佛時，即知是我歸命處南無。

當念及歸命處的南無時，即知阿彌陀佛為我所歸依之所，是我一心所向。

故行者心念南無時，阿彌陀佛即到，念及阿彌陀佛時，便知是所歸命之南無。

所以在行者的思念及心中，南無之後即是阿彌陀佛，阿彌陀佛之後便有南無。

不求多念，是一句佛號度一天也得，萬句佛號是一天也無妨，沒有佛號還是可行。

因為深信、深知，縱使沒有念佛，我還是活在佛的心中，佛的誓願中。

不用擔憂阿彌陀佛會背棄誓願，就怕自己尚未領納佛的信心，這就是安心。

自力念佛的行人無法體解此間的道理，但是慢慢的，總有一天、一世會理解。

當感覺到自己肩膀上的重擔被取下，不再緊張於有沒有念佛時，會不會往生時，

這時是感受到的「信心」體驗，那種輕鬆，少了要成佛得努力修行的壓力。