佛學漫談

信阿彌陀佛的本願，即得往生，你這樣信是因，果報是即得往生，往生成佛。

弘願他力法門不同於自力心行的念佛，自力的念佛行，以念佛號為積功累德。

或是以念佛行，一心念佛，求因念佛得定，求一心，以此回向而往生。

所以一生中積極念佛，今天精進，心情高興，一有荒廢時，即感不安，深怕佛不接引。

此種的信佛，以疑佛智為出發，祈願佛能於臨命終時接引往生，而終日惶惶不安。

佛說即得往生，從來沒有聽進去，只信一心不亂，臨命終時佛來接引。

故自接觸念佛法門起，即兢兢業業於念佛，不敢有所鬆懈，此是好事，但疑心故難。

弘願法門者，全仗佛願，深信依賴阿彌陀佛不可思議之本願，可得救往生。

我已發願要往生極樂，此信心已生，而樂生極樂，我即得往生，住不退轉。

故當念佛之心生起時，我已深知，我已獲攝取不捨之利益，故念佛即不是積功累德。

不是為求定功夫，不是求一心不亂，因為往生已成，念佛時只知是應報佛恩。

所以當念佛時，自知我往生已成就，當念佛恩，因此起念佛感佛恩。

應知，阿彌陀佛的救度之願，是為了極惡之機而發，為救度極惡之機故。

欲求往生之行人，當先信入佛之本願，知道佛本願之救度因緣，才是獲救之因。

專注於自力之修行，以自力之修行，祈用此為功德，求願祈往生，實是可憐。

法然上人於《大原談義聞書鈔》有一段問答說：

『疑難之意，偏是約自力修行之道理，存漸頓權實之差別；

全不知他力弘願之密意教門也。可痛可悲！』

阿彌陀佛的救度是即得往生，住不退轉，就是這樣，你執著不同的看法就是疑。

這是弘願之教的密意，這即得往生，住不退轉，是佛方、發方所賜與的，不干機方。

所以歎異鈔說，『彌陀本願不擇老少善惡，唯信心為要。』不須機方任何掙扎。

這裡用掙扎，就是不需任何的自力心行，你、機方，就是聽佛願，信佛願就是。

這信要能起行，信包括了『至心、信樂、願生。』這三心，信而行、信力成就。

有如《法華經》說三車，為引誘三界火宅的苦機出離，以三車來引誘各種之機。

引誘各種機出離，小機的用羊車，再大一點用鹿車，大機、有心度眾的機用牛車。

但是，當各個機出離三界火宅後，給的是大白牛車，不只是牛車，更有力更大的。

三車代表的是三乘，聲聞、獨覺、菩薩乘，但是在佛的眼中，這三乘都是心量不大。

佛都不認為他們的發心夠大，連菩薩乘都不夠，要一佛乘才是佛的本意，故大白牛車。

大白牛車就是一佛乘，佛的本願，阿彌陀佛的救度就是如此，來到西方極樂世界，

不是要你們老是在極樂世界享樂，在極樂世界聽佛說法，享受清虛之身無極之體。

不是只是要你們出三界，離苦得樂，就這麼的簡單，那是聲聞乘，是獨覺。

到了西方極樂世界是要成佛，是為了要度眾生而成佛，所以是大白牛車，這是佛本願。

《觀經》定善十三觀和散善的三輩九品，不是佛的本願，釋尊是因廢而說。

為什麼說是因廢而說，當知，佛在流通分對阿難尊者說：

『佛告阿難：「汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。」』

釋尊一代之教，經由阿難尊者在流傳於後代，所以佛說阿難尊者是『好持是語』。

在下來的話就有很大的深意，不可以輕易地放過，應該細細品味，明白此深意。

『持是語者，即是持無量壽佛名。』講《觀經》故知是語是一部觀經，這是淺意。

但是深層的意思，好持佛語，這是阿難尊者的出世本懷，為流通佛語，教化後世。

釋尊直接了當地告訴阿難尊者，是語就是『無量壽佛』名，就是持佛名號即是。

這句話應該細細體會，把他印在心裏，體會得就是成就，偷心就會死。

禪宗說要死盡偷心，甚麼是偷心，因循、苟且、欺瞞、狐疑、不實際等是。

這些都是阻礙我們出離的偷心，要往生也不可以有疑，這是大害，應該戒除。

佛願要救度我們，我們就是誠心領納佛之救度即可，不用懷疑，不要自作主張。

我應該修個甚麼才能符合，這個念頭不能有，不要管帶業、消業往生。

是帶業，是消業，是佛的事，不關我們機方任何一分一毫的思量。

盡管全心的領納佛願的救度即是，攝取不捨的利益即蒙，不隔時，不用等待。