這因材施教是要有知人的智慧,他是大乘的根器,你教受他小成的法,

他用一輩子的時間學,甚麼都不是,浪費他一生,對不起他。

明明他就是小乘的根器,先讓他扎根,再慢慢引導他發大心,對他有利,

告訴他,小乘行人,小鼻子小眼睛,成不了氣候,就直接學大乘,不浪費時間。

他聽你的,就近在那哩,教海算沙,心也發不起,道也學不成,又是錯。

密教對這因材施教很重視,還是密教的根本戒,做上師的看人不清還不行。

由西方極樂世界迴入娑婆世界,就是要度生,所以說『入生死園示應化』。

生死園就是我們所處的娑婆世界,極樂世界的眾生,迴入此世界是為了救度眾生。

迴入娑婆世界出生同我們,但是他們只是出生示現應化,為教導我們來的。

娑婆的苦他們跟我們一樣受,為度眾生要示現同彼,就是一切如被救度者。

菩薩救度眾生、攝受眾生,有四攝法,布施、愛語、利行及同事攝等四。

示現同彼就是同事攝,想法一樣,生活背景又相同,這樣就好度了。

一世度不成,再多幾世,可以先種些因,慢慢地培養,這是度眾生。

所以說「十方三世正含容」,度眾生不能急,有時是急不來的,要用心。

眾生的時間是實有的,過一天老一天,轉眼間這一世就過完了。

在佛的眼中,時間是虛妄的,一世十世或是更長,前世今世來世都是虛妄的。

在佛的眼中,十方三世就是一念,眾生在佛的心中生滅,根熟的就是救度時。

眾生應知,我們得往生,得披弘誓鎧迴入娑婆,全仗著佛的願力,是他力。

不只是往生是他力所成就,這往生即證正定聚,全因佛所賜的信心。

在這些道理上無法理解,無法體念即信入者,難信入佛的願力。

所以要作積功累德的萬善,進一步的把佛所賜的名號信心,當自己的功,

以名號為積功累德之本,執持名號,想要以此求得定力,直取一心之定。

焉知,這一心是,汝一心正念直來我能護汝的一心,是不疑不慮的一心。

不是要你自管自的專心念佛,念到一心不亂,那是定功,是難行道。

佛滅度後一千年內,還可以行禪定的功夫,因為還是像法,還有佛的加持力。

但是論主天親菩薩就不主張,天親菩薩所生之世就在像法之中期,

論主就主張一心歸命,盡十方無礙光如來,願生安樂國,這是佛願。

往生是阿彌陀佛願力所成就,誓願若不生者不成佛的大願力所成就的。

法藏菩薩的大誓願,願不成就,誓不成佛,願已成,佛號阿彌陀佛。

誓願救度的願力已成就,但是往生者仍少之又少,佛說『易往而無人』。

為何?好像很矛盾,既然是易往,就應該是有很多的人往生才合道理。

如果是沒有人去,那就不應該說是易往,這是很大的矛盾,但是佛說的話。

蓮如上人對這一句話,在他的《御文章》是這麼解釋:

『此文之意,為如取安心,一向專賴彌陀,則淨土易往。

   然取信心之人稀,故言淨土易往而無人。』

佛要度我們,就是要我們信,對佛要有信心,這是大智慧,要信得及。

《正信念佛偈》讚道綽禪師的話說:

『道綽絕聖道難證,唯明淨土可通入。萬善自力貶勤修,圓滿德號勸專稱。

   三不三信誨慇懃,像末法滅同悲引。一生造惡值弘誓,至安養界證妙果。』

道綽禪師著《安樂集》,明此乃是末法之時,無釋尊之加持力,故聖道難成。

唯阿彌陀佛有大願力,發願救度眾生,故應信之,仗佛之願力,方得往生。

要深信,唯有佛的願力方得往生,故應專依佛願,稱佛名感載佛恩。

往生是佛願力成就,那種想以修諸功德,以所修之功德迴向往生者,與佛願違,

因與佛願相違背,故往生成為難行,因為萬善難成,自力難成故。

如曇鸞和尚所暢,道綽禪師於《安樂集》說:

『復有三種不相應,一者信心不湻,若存若亡故。二者信心不一,謂無決定故。

   三者信心不相續,謂餘念間故。迭相收攝,若能相續,則是一心,即是湻心。

   具此三心,若不生者,無有是處。』

佛要渡我,我願意往生,願意為佛所救度,這信心不可以移,一定要湻。

不可以讀讀經,相信佛說的話,我信,等一下有人告訴說,那有那麼容易,要修功德,

想一想,我哪有能力修諸功德,這下慘了,往生無望了,不可以有這樣的想法。

佛要救渡我,我已經為佛所就度,我已經往生了,這是決定性,任誰來說都一樣。

佛說即得往生,我已發欲往生心,我已蒙佛的攝取不捨,故往生已成就,不應疑。

這三心,信心不湻,信心不一,信心不相續,不可以有,信心要湻、一、相續。

如果如此的具此三信心,不生者,沒有這回事。

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