佛學漫談

余追省良久，曰：不應也。

科第中人，類有福相，余福薄，又不能積功累行，以基厚福；

兼不耐煩劇，不能容人；時或以才智蓋人，直心直行，輕言妄談。

凡此皆薄福之相也，豈宜科第哉。

 雖說命中有的不求也自來，命中沒得求也求不來，好像很消極。

但是不義之財，不管事該不該屬於命中應有的，道理、道義上都不應該取。

所謂君子愛財取之有道，是自己能力所及，憑自己本事所得的才要。

俗語說，問心無愧，這樣的生活才能坦蕩蕩的，活得自在，不虧欠。

一個人知人之外，更必須能認識自己，所以說「知己知彼，百戰不殆。」

親鸞聖人就是一位知己之人的智者，說「一生造惡」，一生中只會造惡。

我們真的是一生只會造惡，一點善都沒有，因為我們的善，都雜有毒素。

佛教講布施，講和以待人，佛教絕對不教人為惡的。

布施等是善，但是由我們來做，這些的善都不是純的善，都含有毒。

試想我們做了些好事，最起碼總要人家知道，如果都沒有人知道，沒人讚嘆，

那可能就要生悶氣，假如別人不承認那更要生氣，因為別人不了解我。

我做了那麼多那麼大的好事，大家要讚嘆我，我是好人。

做了一些好的事，幫助了人家，舊自大了，把部做好事的人都看低了。

那些人成天為惡，都不做好事，不能跟我比，那些人都是惡人。

布施了一點錢財，一直牢牢的記在心裡，我是好人，自我陶醉。

這就是人性，想想，這友都卑鄙，好像全天下就只有我最好，大善人。

我們所做的這些善事，在佛的眼中，根本就散發著非常俗氣的臭味。

親鸞聖人於此嘆息的說：

『小慈小悲都沒有，就想利益有情。』

我們必須認清我們自己，當知，我們做善事真的有限。

認真的思考，我們所積的善，只能是雜有雜毒的善，不能說是純善。

但這畢竟是人所能做的善，這是無奈，佛也理解我們，所以為我們建立一切。

尤其是這末法時期，不要說為善不純，戒都沒有正戒。

其實《涅槃經》上說，正法滅已，正戒也會毀滅，說：

『正法滅已，毀正戒時，增長破戒非法盛時，乃至，是四人中，當有一人出現於世，

   乃至，為欲調伏如是諸比丘故，與共和光。』

經上所說的四人是指聲聞乘，由初果須陀洹至四果阿羅漢共四位。

是說在末法時期，正戒毀滅時，就有這四種人出現於世，要來調伏犯戒者。

他們會與這些犯戒的比丘等生活在一起，同樣的同流合汙，但出汙泥而不染。

慢慢地去調伏那些犯戒的比丘等，使走上出離的路。

戒守不住了，但是還是要出離這苦的三界，有時硬撐還會傷害自己。

所謂「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。」山不轉路轉，目的比較重要。

不是沒有戒條，只是現代的人守不住，又不肯承認守不住。

又有的人更是標榜自己是犯罪累累的人，好像就只有他能看清自己。

別人犯錯都不自知，就只有我知道，自己全身是罪，我比別人強，也是自大。

蓮如上人寄居在吉崎時，就有一個人從遠的地方來，求他說：

「我是一個極卑鄙的惡人，像我這樣的人如果還能得救，請您指教得救之道。」

蓮如上人當場一口回絕，他說：

「不知道惡人為惡人，才是真正的惡人，你既然知道自己是惡人，

   那麼你就是一個殊勝的善人，蓮如奉命教導惡人，不能教導善人。」

一個自己知道全是惡，曾無一善的人，當然會知道聖道門無法出離。

就是因為之道聖道門無法出離，才會知道全是惡，曾無一善。

就如天親菩薩一樣，著論誹謗大乘，知道無間地獄業已造，要割舌懺悔。

告訴他哥哥無著菩薩，他哥哥告訴他，與其割舌頭懺悔，不如以這舌頭讚嘆大乘，

用這誹謗的舌頭，再用來讚嘆大乘法，這樣的懺悔更究竟。

天親菩薩造往生論，一開頭就讚說：

『世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國。』

天親菩薩生於釋尊教法的像法之時，故理應順釋尊之經教，稱佛為世尊。

天親菩薩就是一心歸命於阿彌陀佛，願生極樂世界怨聲極樂世界的行者。

造論讚嘆極樂淨土，以一心為歸命，這一心就是不二心，歸於淨土。