佛學漫談

又言如者如眾生意也。隨心所樂佛即度之。

機教相應復稱為是。故言如是。

 此二機教相應之義。（如是二字訓稱而是）

言如者如眾生意者，釋如之義，如契稱義也。

隨心等者，釋是之義謂，隨眾生心之所樂佛即度之者。

機教相應故，相違為非，相應名是。

(眾生這方，其實很麻煩，說懂得要出離，又好像不願出離。

看講經者說我們是最惡凡夫，好像又認為是，但是惡在哪裡說不清。

喜歡作善人，作了善事，又怕人家不知道，人家不知道又生悶氣。

佛家說不殺生，因為不殺生可以長養慈悲心，眾生都好生，不願被殺。

但是現實社會，一個以殺生為業的人，有可能會被表揚，是好人好事代表。

因為殺生是他的工作，他是以殺生為業，沒有殺生他沒辦法生存。

但是他平時幫了很多人，作了其他的好事，以這好事是社會的典範。

當然，這個人是應該受表揚，因為他是好的人，社會上有利的人。

以浦島太郎的故事講，他以捕魚為生，不捕魚他的生活就會成為問題。

他看到小孩子們在虐待一隻海龜，起了惻隱之心，救了那隻海龜。

平心而論，我們看不出來浦島太郎有慈悲心，他愛護動物，他護生。

因為如果是，他應該改行，不應該繼續作他捕漁的工作，因為是殺生。

一個毫不在乎生命，捕魚為生，一殺就是上百上千生命的浦島，

卻因為救了一隻海龜的生命，而讓人覺得他是一個善人，實在是很奇怪的事。

在浦島太郎為善的界線裡，他能救一條生物的生命，但是卻不能不殺千百條的命。

如果他不殺那千百條的命，他就無以維生，人生不就是這樣嗎？

《無量壽經》說：『心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。』

這就是人，這就是佛要度的機方，是本質上的惡，曾無一善。

親鑾聖人說：『一生造惡』。

眾生是無奈的，就是為了生存，螳螂捕蟬，黃鵲在後，雖說只顧前面，

不知後面的危險，但何嘗不是顯示著生物鏈，就是為了求生。

人比較過分，貪、嗔、癡都有，而且可以無止境的，很可怕。

面對的是這樣的機，佛要用的心更是大，因為除了上面的三毒外，

人的慢心跟疑心更眾，是所有眾生中特別強的，很難除去。

照說布施是這樣的，要有施的人，有受的人，還有布施的物件，缺一不可。

所以施跟受，兩者是平等的，不是受的低，施的高，是平等的。

現在的人是，施的人高高在上，受的人低聲下氣。

不懂得施，受的又不懂得受，我不接收，你的施就不能完成。

是我成就你的布施，沒有我的接受，你在有錢，在有能力，也是光消費。

你積的越多的錢財，就是消耗越多的福報，沒有布施積福，來生就慘了。

這是慢心，因為沒有智慧故，善財難施故，所以不懂得如何布施。

疑心，這是人的通病，總是認為不對，佛說『汝一心正念直來我能護汝』。

十八願願文說：『至心、信樂、願生，乃至十念』。

佛願是要我們發至心、信樂、願生三心，乃至十念，佛即救度往生。

但是成就文卻是：

『聞其名號，信心歡喜，乃至一念。至心迴向，願生彼國，即得往生，

   住不退轉。』

佛成就的願力是，信心歡喜，乃至一念。這是佛願力成就的，故應信此。

但是實際上，自古以來，自稱或是被稱為弘揚淨土教的法師，卻忽視了這段話。

有的強調要念佛道一心不亂，還有理一心、事一心的分別，求品位高。

有的要積功累得，還願以此功德，迴向西方極樂世界，這些都是疑心作怪。

親鑾聖人說：『唯信獨達』，就是依佛所賜的信心，這是往生的唯。

唯信獨達，念佛是報佛恩，因為已經成就往生，無以為報，稱佛名謝佛恩。

信心佛成就，就是要賜給我們，不用我們在發三種心，不用在發。

《首楞嚴經》狂人覓頭，因為照鏡子，鏡子裡的人有頭，可是我沒見過我的頭。

就出外找頭，看見每一個人都有頭，更急著找，問人家有沒有看到他的頭。

狂人覓頭，就算找了一個頭，安在他的頭上，頭上安頭，沒有兩頭的人。

佛發的信心才是佛要的信心，是為我發的，是我的信心。

我不要佛賜的信心，自己再發一個，不是佛要的，這將無法往生。

法然上人說：

『此源空的信心是如來所賜之信心，善信房之信心亦是如來所賜之信心。

   如是故全然同一也，異我信心之人，則不能往生如源空將往生之淨土。』)