「本願海」與「羣生海」做對句的所在，
是表示了無限極惡底下的現實之機與無限大慈大悲的真實之法的契同；
即本願與羣生共以「海」來象徵，是為了表示無極之契同的。
在此應該來感戴「惡人正機」之奧旨了。
依著什麼行業都不能得救的人，感觸著真實的深信———
就是深信「要救業成難救之法」的真實；
如此惡人正機的法悅是依著「絕對救度之本願」的體認而表現出來的感激。
《歎異鈔》說：「善人尚以往生，何況惡人。」
（註：惡人二字是指宗教意識上的惡人，不是法律上的惡人。）
就是說明這樣的理趣。
這是聖人深刻的體驗，且感觸著宗教的境地，這樣的體驗看其本願文的釋義就能夠領會。
在本願文叫做「十方眾生」，其成就文說「諸有眾生」。
對十方說做諸有，皆表示以一切眾生做對象而欲救度的普遍性——普度。
這是任何人都很容易看出來的。
然聖人在此不但體察著救度的普遍性，更注視著救度的深刻性，
而開顯著惡人正機的願意。
《淨土和讚》承這願文說：「十方諸有眾生」，而其稿本註做「二十五有的眾生」。
二十五有的「有」是有因必有果的意思。
二十五是：四惡趣——（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅）
四州——（東弗婆提州、南閻浮州、西衢耶尼州、北鬱單越州）
六欲天——（四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天）
梵王天，四禪天——（初禪天、二禪天、三禪天、四禪天）
四空處天——（空處天、識處天、無所天、非想非非想天）
無想天，那含天，共二十五種，就是迷界的總稱。
所以諸有眾生解釋做二十五有的眾生，就是說迷凡的意思；
在迷惡人正是本願的對機，這是聖人從深刻體認的內感而表示出來的。
其次，本願有「唯除五逆誹謗正法」的文句，
這如果從表面上看來，或會解釋做本願的對機有限制；
假使限制了對機，即不能名做絕對的救度，而是相對的救度了。
然我聖人極其智慧勇敢地解剖了這矛盾，而益加開闡著絕對救度的奧旨。
《尊號真像銘文》註唯除五逆誹謗正法而說：
「示此二種罪（五逆、誹謗）極重，為報知十方一切眾生皆要往生不可漏也。」
這樣「唯除五逆誹謗正法」並不是表示救度的限制，而是表示救度的徹底。
深刻著罪的意識，而逆顯了本願的正機，這也是示惡人正機的願意啊！
以這「十方眾生」的一句領會做「但為親鸞一人」，
可見親鸞聖人亦是有若干持業的人，
是「什麼行都修不成的我，地獄是一定的家鄉。」這樣自覺的一人。
聖人本身因對罪的意識有最深刻的自覺，
因此才能直下領納著最徹底的本願之悲救，這正是惡人正機的奧旨啊！
請先 登入 以發表留言。