佛學漫談

80・於尋常，人之所謂念佛者，但以心觀念淨土依正二報，

　　口稱名號之時，方有念佛。

　　不稱不念時，以謂無念佛。

　　如此分齊之念佛者，實難言「無為常住」之念佛，

　　稱時即出，不稱即失者，真是轉變無常之念佛也。

以下者，明無為念佛。

於中分二大段，初猶對明雜善（(80)-(83)），後具示當相（(84)-(98)）。

初對明之中，先定無為念佛（(80)-(81)），

後「於序題門」等之下者正明也（(82)-(83)）。

先定之中又有二節（(80)、(81)），今是初反顯之一節。

於中初者舉世間通情之念佛，後對此下斷案，反顯今之念佛者異此之旨也。

即怠於觀念或稱名之時，謂非念佛行者，

此由行者之念不念而存亡之念佛者，是無常轉變之行，而非無為常住之念佛，

此舉世情之念佛之非，反顯今所明之他力念佛也。

尋常者：

普通尋常之情想之意，不知他力之法，而標出自力行者之通情之言也。

此分齊之念佛者：

躡前通情之言，如此以定心觀念淨土、口稱名號為念佛行，否則非念佛行，

而執念佛之存沒者，是轉變無常有為之念佛，而非無為常住之行也。

凡夫有漏之自力行者實如此之行也，

以此欲生願力成就之無為報土，豈不可言不可能乎。

（口稱念佛時為念佛，不稱不念時為不念佛，這信心時存時亡，往生之業危。

　法然聖人於此，對於信心若存若亡之事，云：

　『乘本願謂之「存」，下本願謂之「亡」也。

　　「乘」有二義，「下」亦有二義：謂造惡業之時，與發道心之時也。

　　造惡業時之下者：如此造惡之身，雖念佛，往生不定。

　　作此想者，即是下也，此謂之「亡」。

　　發道心時之下者：如此發道心而念佛，必定往生；

　　若無道心，則雖念佛，往生不定。以道心為先，本願為次。

　　作此想者，即是下也，此謂之「亡」。

　　造罪業時之乘者：如是造罪，必墮地獄；

　　乘此本願之故，雖造惡身，決定往生。

　　作此想者，即是乘也，此謂之「存」。

　　發道心時之乘者：如此之道心，不始於今日，

　　我過去世生生發，然未離生死之故，知道心不能救我，唯佛願力能救我。

　　因而不顧有道心無道心，唯須稱名號，生淨土。

　　作此想者，即是乘也，此謂之「存」。』

　　曇鸞大師於《往生論註》云：『信心不淳，若存若亡故。』

　所說的乘者是乘本願之力，此等念佛行者，決定乘佛之願力，決定往生。

　下者下本願，即為本願力所遺棄，此等眾生往生不定，因無法與佛本願相應故。

　身知自己是造惡之身，對於念佛不存信心，自己覺得再念佛也無法往生。

　而發菩提心精進念佛，則自己認為往生有望，而不發菩提心，縱使念佛，往生無望。

　此兩類眾生，稱為下本願，與本願相違故，故說往生不定。

　若有人，自知造作諸惡，定當下地獄，但念佛依佛本願故，決定往生。

　若有人，聽說發菩提心念佛，知道此發菩提心，我自多生多劫以來常發。

　然我猶流轉於六趣，自今仍然未能出離，故知非是往生之因。

　今生應依佛願力而往生，知唯佛之願力能救我，不管是否發菩提心。

　此等行者，依佛願力故，即得往生，此為乘本願力故。

　信心淳故得依之往生，如信心不淳，則往生不定。）