佛學漫談

《竹林鈔》云：

「言平信者，如但知月之可喜愛，而不知須磨與明石；

　但信憑本願不虛必往生，一念亦無疑領解者，言歸平信也。」

如此者，是示「名體不二」而「名具體德」故，

雖不知深理，仰信願力，稱念名號者，

願行早已成為眾生所有，而成往益無疑也。

然下根之凡夫等者：明「信」之文也。

言漫然平信亦不可得者：

對本願之義理，不聞詳細漫然不覺，則信心亦不發故，言非漫然能得受平信，

故聞生起本末而悟時，始發起信心也。

（法然上人著之《一枚起請文》云：

　『非中國、日本諸智者所言觀念之念佛；亦非學文悟念之念佛；

　　為往生極樂，唯稱念　南無阿彌陀佛而無疑，思「決定往生」而稱念之外，無別事也。

　　但，所謂三心四修者，皆含于「稱　南無阿彌陀佛，決定往生」之想念中。

　　此外若存深奧，則外于二尊之憐愍，漏于本願。

　　欲信念佛之人，縱使能學一代之法，亦成一文不知、愚鈍之身，

　　如同無智之輩，勿現智者之相，唯一向念佛。』

　念佛者，非是我等之力所能，但想佛願所成，專為攝取我等則可。

　親鸞聖人云：念佛以無義為義；不可稱、不可說、不可思議故。

　但唯稱念　南無阿彌陀佛而無疑，思決定得往生而稱念而已。

　唯得蒙佛之攝取不捨則已足，不願是盡讀三藏十二部而成一代宗師。

　但能蒙阿彌陀佛本願之攝受已足，而如同一無智之輩。）

問：平信之信與悟理所發之信，同異如何？

　　又以悟理發得信心為下根者，平信之人可謂商根乎。

答：此同是捨自力而托於願力之信心故，豈成各別耶。

　　他力之信心是萬機同一者無可異論，然入法有頓漸，一聞即信者是頓機，

　　詳聞教義而漸信者是漸機也。

　　今文言下根者當漸機，前之平信之人者是頓機，言上根亦無妨。（已上）

（《嘆異抄》第三段云：

　『善人尚且得以往生，何況惡人。

　　然，世人常曰惡人尚且得以往生，何況善人；

　　此說似合道理，其實違背本願他力意趣。

　　蓋自力作善者，缺乏他力唯賴之信心，並非彌陀本願。

　　然若改其自力之心，相信他力亦得往生真實報土。

　　我等煩惱具足，任何修行，皆難脫離生死，彌陀憐而立誓，

　　本意實為惡人成佛，是以相信他力之惡人，方為往生正因。

　　故曰善人尚且得以往生，何況惡人。』

　平信者，頓機，善根深厚之學者，修行人。

　佛立本願，專為救度一切煩惱具足，而任何修行皆難脫離生死之我等。

　故自知自力無望，而全托於佛願，求往生者，必蒙佛願力之攝取救度。

　所以聖人才有此言：善人尚且得以往生，何況惡人。的惡人正機之名言。）

《六要鈔》三本云：

「三心者，出離之真因，行者之最要。

　解信、仰信，宜依根機，共歸佛智故，往生無疑。」

此同是捨自力而歸佛智者，雖在信相無異是不待言，其於入法「根機」有不同故，

分「解信」與「仰信」二種，此與今文所明者同也。

（解信、仰信，要得蒙佛所賜之三心，或言信心，即得往生。

　然而往生之業已成，是我等無知蹉跎，故此流轉。

　故行者應明信佛智，全捨自力，全依佛願，必定得以往生報土。

　信佛之本願，即蒙佛願力之救度，往生極樂，此行者應信知者。）