問:言受心所引而成水者,此應心想之感成,不扣則不鳴之理,不入三昧者不成也。

  然今之機法一體之義者,先於機已成者,在下文言是無為常住之念佛,

  不依行者之念不念。

  其引例與今非有異耶。

答:實然,不觀水者不成池,同此,眾生不信者機法一體之利益不現前,

  物與心本來雖不二,入定觀察之時方現,不觀者不現此事,

  本來雖成不二,不信托者無此益,信托之時方得此益也。

更設一喻而言:

諸法本來雖空,若不知空者依然猶是實有,

了知空之時方為真空,雖始成空還是本來之空非今始之空。

今亦同此,機法一體雖本來成就,不知此理之時,生佛彼此判然別物,

信此之時方契會此義,雖契會此義非今開始,

是十劫成道機法不二之自然元體也。(已上)

還成其法者:

眾生性得之色心與報佛之功德成一體之義,言還成其一體之法也。

(參考法華經信解品第四,捨父逃逝之喻,更能深會)

(《法華經信解品》云

 『譬若有人,年既幼稚,捨父逃逝,久住他國,

  或十、二十、至五十歲,年既長大,加復窮困,

  馳騁四方、以求衣食,漸漸遊行,遇向本國。

  其父先來、求子不得,中止一城。其家大富,乃至,

  復作是念:『我若得子、委付財物,坦然快樂,無復憂慮。』

   世尊,爾時窮子、傭賃展轉、遇到父舍,住立門側。

  遙見其父、踞師子床,寶幾承足,諸婆羅門、剎利、居士、皆恭敬圍繞,乃至,

  窮子見父有大力勢,即懷恐怖,乃至,疾走而去。

  時富長者於師子座,見子便識,心大歡喜。乃至,

  即遣傍人,急追將還。爾時使者,疾走往捉。窮子驚愕,稱怨、大喚:

  『我不相犯,何為見捉?』使者執之愈急,強牽將還。乃至,

  爾時長者將欲誘引其子、而設方便,密遣二人、形色憔悴、無威德者:

  汝可詣彼,徐語窮子,此有作處,倍與汝值。窮子若許,將來、使作。 

  以方便故,得近其子。乃至,爾時長者有疾,自知將死不久。乃至,

  臨欲終時、而命其子、並會親、族等,即自宣言:

  諸君當知,此是我子,我之所生,乃至,世尊,是時窮子聞父此言,

  即大歡喜、得未曾有,而作是念,我本無心、有所希求,今此寶藏自然而至。

   世尊,大富長者、則是如來,我等皆似佛子,如來常說、我等為子。

  世尊,我等以三苦故,於生死中、受諸熱惱,迷惑無知,樂著,乃至,

  今法王大寶自然而至,如佛子所應得者、皆已得之。』

  我等皆是佛之獨子,逃離在外,今蒙佛之救度,將繼承佛位。

 如此重大與尊貴的位子,將賜與我等,豈有不驚怖的心情。

 所以佛以攝受之願力,攝取我等不捨,尤如長者,見其子,先留身邊。

 日夜長留,使其適應長者之家,再慢慢視其家業,使其習慣。

 等其完全適應新家,並付以重任,讓其操持整個家業。

 長者的目的並非只要其幫忙操持家業,重要的是要其完全能繼承家業。

 時間到,將整個家業付以逃子,繼承家業。

 阿彌陀佛的心亦是如此,我等逃逸在外,根本不認識自己的父親,何況家業。

 阿彌陀佛好不容易才找到我等,豈有放我等再逃逸之理。

 故先攝受我等,委以念佛家業,讓我等熟識自己的家業--西方極樂世界。

 我等理應馬上了知,此乃我等之家,為我等之家業,而承擔之。

 不管我等現在是否能接受、承擔,當往生後將能明了,此乃我鄉。應知。)

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