佛學漫談

問：「六字之機法一體」與「佛凡一體」，一體之義相同異耶？

答：「六字之機法一體」者：

　　「名號」本來則成就機法一體，故在六字之上則有機法一體之義，

　　此於「聞名」之一念與名義相應故獲得之安心亦機法一體也。

　　若法體，若機受，雖共有機法一體之義，在《御文章》多就於機受之邊而談。

　　「凡佛一體」者：

　　與此有異，言眾生性得之無明凡心，與如來之智心「成」為一味，為一體也。

　　本來非一體故言成一體，此「成」字當要吟味之語也。

　　夫眾生本來具有無明煩惱及自力疑心，聞名之一念投托他力之時，自力疑心消盡，

　　但其煩惱至於臨終依然猶存不得消滅，雖然猶存不消，已與佛智一體得轉成之密益，

　　脫離三途而證佛果，示此為佛凡一體也。

（法然上人《念佛往生決定文》云：

　『回顧此身，善時喜得往生，亦屬別種之心；惡時思往生大事，亦屬別種之心。

　　唯不顧善惡，知稱念必生，而從今以後，畢命為期，

　　一向稱念　南無阿彌陀佛也。

　　縱雖信心淺薄，稱名亦弱，亦唯應持決定往生之想；

　　若往生大事有恐懼心，亦屬別種之心。

　　唯以念佛決定往生之得不得，非以心情為決，

　　非以體驗為決，非以聽聞為決，非以傳承為決。

　　唯以念佛決定往生人之身份也、心情也、體驗也、

　　聽聞也、傳承也、善知識也、善同行也、淨土宗也；

　　此外一概不論。

　　此亦是我之本尊也、異香也、紫雲也。

　　佛法之深奧者，唯　南無阿彌陀佛也。』

　佛法最最深奧者，唯淨土法門，唯一句　南無阿彌陀佛。

　內含信心，內含其行，而唯信則能行，無信則不行。

　難信，極難信，非極高智慧者－－佛乃能知其究竟。

　其他一切聖道法門，出多少力，能得多少果，所差不多。

　自力自受，依佛所教，一步一腳印，有跡可循，努力以赴。

　禪宗的話，參話頭，一路向上，一關一關前進。

　有五十層，色、受、想、行、識五陰各十層共具五十層。

　《大佛頂首楞嚴經》稱之為五十陰魔，魔為摩難、摩練。

　依照經上講的對照境界，不要起貪著心，對境不依念，不起聖解。

　所以說，佛來佛斬，魔來魔斬，都不執著於境，則關關得破。

　開悟，破了初關，見法身，說見與佛齊，佛所說的就能明了。

　破了第二關，重關，安住於法身量上，但是還要向上，法身向上。

　禪宗祖師，南陽慧忠國師告訴皇帝：敝下應在毘盧遮那佛頂上行，就是向上。

　第三關生死牢關，才知道生死去處無所障礙，甚至沒有隔胎之迷。

　但是淨土宗就不這樣一關一關，慢慢邁進，依佛願力。

　一句　南無阿彌陀佛一切具足，三歸依具足，信願行圓滿。

　一個凡夫，煩惱具足，但是確已成就一生補處，就等著成佛。

　就是相信，阿彌陀佛要救度我，我誠心誠意的接受佛的救度。

　這樣就成救，這樣就圓滿功德，這樣就住不退轉的成佛之位。

　縱使你是全人類智慧最高者，都難知道如何能夠成就如此功德。

　禪宗說，悟後再修，因為開後才具眼，才有能力分辨事情。

　又說，開悟後要念佛求生西方，不然的話，保準你老兄欠再悟。

　開悟後如果不知道要念佛求生西方，表示悟得不夠透徹，還要再悟。

　由此知道，淨土法門非常深奧，不是普通人可以了解的。

　深奧到可以包盡所有眾生，愚夫愚婦，無法了解佛法，都能盡攝入。）