故於《御文章》第四帖第十一通云:

「 南無阿彌陀佛之體者,即眾生為求救後生而信托所言之意也。

 阿彌陀佛即明鑑信托之眾生,既施與無上大利之功德,以此言迴向眾生也。

 然故,救度信托之彌陀之「機」即是「法」故,以此言機法一體之

 南無阿彌陀佛也。」

此言無上大利者即是法體成就之願行。

(所說無上大利,法體成就之願行,即是 南無阿彌陀佛。

 眾生依此願行即得往生,住不退轉。

 故應知,佛為眾生故,成滿願行,眾生依此願行故,成滿往生之願。)

仰此願行之大利迴向,於後指言「阿彌陀佛為救度之法」也。

是故,第四帖第十四通,以發願迴向直釋做攝取。文云:

「言發願迴向者,對於信托之眾生,攝受救度之意。」

雖是「迴向」,直言「攝取」者,於此文愈明。

 

問:言迴向者,從佛施於眾生故,是功德入於眾生。

  言攝取者,佛攝眾生入之意故,眾生入於佛之意也。

  佛入於我,我入於佛,入我、我入倒反故,其言同一意義者難聞如何?

答:機法一體,他力之妙趣者在此矣。

  喻有不良之子,慈父欲加教訓之,彼不良子,初毫無稱慈心之意。

  而慈父盡溫暖之情,徐說義理,淳淳不倦苦為誡勉。

  一言一語之中,耳朵漸傾,心緒漸動,慈心徹於肺腑,感化形於顏色。

  唯滿慚愧與感謝,胸中復至無餘念。

  無意聞慈言之不良子,忽轉而惟慈言是從,感化為善良者,慈心徹到於子心也。

  又不了慈心而在慈心之外者,一朝遷善領得慈心而服從慈心者。

  被父攝取於慈心中故,可言受父所抱入也。

  如此父之心全成做子之心,子之心即入父之心,父子已無少別意,全成一心也。

  然故,言父之心,入於子之心亦得;言子之心,入於父之心亦得也。(已上)

  今亦同此。

言佛德入於眾生心之「功德迴施」,(佛入於我)

與眾生心被佛心攝取之「攝取不捨」,(我入於佛)

亦是阿彌陀佛同一之法,攝化吾人眾生之大用也。

往生之一大事,於吾人眾生毫無須要何種之造作,但知願力之強緣。

感佛之悲恩,而發起信托之一念時,佛德即入眾生之心中,同時眾生心即被攝入佛心中。

入我與我入,其意全同,於此亦可愈了解依托之信心是他力(迴向)信心也。

然故,機之信托其自體即是救度之法,而救度之法外,非有機之信托。

機法一體之妙趣,於此可以略知也。

(他力迴向之功德及妙用在此發揮到了淋漓盡致。

 當眾生發起信托於佛力之時,佛的願力已滿全身,不可分,不能離。

 是功德迴施,也是攝取不捨,是佛入於我身,也是我入於佛身。

 於眾生邊不假絲毫之作做,也無須任何造作。

 是佛力全攝取於我,應為正確的解讀。

 但是如果硬要說,是我硬攀著佛而不肯放,我也不反對。

 反正我滿身已完全成為佛之一方,而不可分,不可離。

 原來《華嚴經》所說的法身遍一切處,我也在一切處之內。

 本來就是,要不是,佛的法身就不圓滿了。

 那有佛法身不圓滿這回事。

 就是滿足,就是放心,安心決定。)

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